Топпер писал(а):А вообще по уму развивать нужно не сатипаттхану, а четыре Брахмавихары, щедрость, нравственность и правильные взгляды.
сатипаттхана это уже потом, когда всё это есть.
Кхеминда писал(а):Да я добавлю, что если хочется медитировать есть медитации Брахмавихар, их можно практиковать как сидя, так и в повседневной жизни, и кстати что удивительно они также выводят в состояние повышенной осознанности при длительной практики, я раньше тоже недооценивал нравственные практики
С каких пор развитие Брахмавихар советуется до развития правильного воззрения, щедрости, нравственности и осознанности!, особенно мирянам? Сутту(ы) пожалуйста предоставьте, где Будда советовал это. Возможно вы пишете о простом развитии доброжелательности, но не в том ключе, в котором Будда описывал развитие Брахмавихар, тем самым приписывая понятие усиленной практики к обычной?
Вот сутты с упоминанием о развитии доброжелательности, сострадании, сорадовании, невозмутимости:
СН 42.8 Санкха суттаОтбросив убийство, он воздерживается от убийства. Отбросив воровство, он воздерживается от воровства. Отбросив недозволенное сексуальное поведение, он воздерживается от недозволенного сексуального поведения. Отбросив ложь, он воздерживается от лжи. Отбросив сеющую распри речь, он воздерживается от сеющей распри речи. Отбросив грубую речь, он воздерживается от грубой речи. Отбросив пустословие, он воздерживается от пустословия. Отбросив скупость, он перестаёт быть скупым. Отбросив недоброжелательность и злобу, он становится тем, чей ум не охвачен недоброжелательностью. Отбросив неправильные воззрения, он становится тем, кто обладает правильными воззрениями.
И этот ученик Благородных, старейшина – лишённый скупости, лишённый недоброжелательности, незапутанный, бдительный, осознанный – наполняет первое направление умом, наделённым доброжелательностью, равно как и второе, равно как и третье, равно как и четвёртое. Вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте он наполняет всю вселенную умом, наделённым доброжелательностью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Подобно тому, как сильный человек, который дует в горн из морской раковины, может с лёгкостью известить четыре направления, то точно также, когда освобождённый доброжелательностью ум развит и взращен подобным образом, то более не остаётся любого свершённого до определённой степени проступка1.
АН 8.63 Санкхитта сутт«Что ж, монах, в таком случае, вот как ты должен тренировать себя: «Мой ум будет прочным и хорошо утверждённым внутренне. Возникшие неблагие состояния не будут завладевать моим умом». Вот как ты должен тренировать себя.
(1) Когда, монах, твой ум твёрд и хорошо утверждён внутренне, и возникшие неблагие состояния не завладевают твоим умом, то тогда [далее] ты должен тренировать себя так: «Я буду развивать и взращивать освобождение ума доброжелательностью, сделаю его своим средством передвижения, сделаю его своим основанием, установлю его, буду упражняться в нём, и буду надлежащим образом осуществлять его». Вот как ты должен тренировать себя.
Когда это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует развивать это сосредоточение с направлением и удержанием ума [на этом объекте медитации]. Тебе следует развивать его без направления, но с удержанием. Тебе следует развивать его без направления и без удержания. Тебе следует развивать его с восторгом. Тебе следует развивать его без восторга. Тебе следует развивать его с сопровождающим его удобством. Тебе следует развивать его с сопровождающей его невозмутимостью2.
МН 52 Аттхаканагара суттаАН 11.982 Рага сутта[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания страсти следует развивать одиннадцать вещей. Какие одиннадцать?
* (1) первую джхану;
* (2) вторую джхану;
* (3) третью джхану;
* (4) четвёртую джхану;
* (5) освобождение ума доброжелательностью;
* (6) освобождение ума состраданием;
* (7) освобождение ума сорадованием;
* (8) освобождение ума невозмутимостью;
* (9) сферу безграничного пространства;
* (10) сферу безграничного сознания;
* (11) сферу отсутствия всего.
Ради прямого знания страсти следует развивать эти одиннадцать вещей».