Вот еще характерный пример, раз уж мы заговорили про осознанность, как про базовое понятие:
Saṃyutta Nikāya 35. 95. Mālukyaputtasutta,
перевод на русскийБудда спрашивает:
“Taṃ kiṃ maññasi, mālukyaputta, ye te cakkhuviññeyyā rūpā adiṭṭhā adiṭṭhapubbā, na ca passasi, na ca te hoti passeyyanti? Atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vā”ti? “No hetaṃ, bhante” ...
«Как ты думаешь, Малукьяпутта,
что оно такое, то, которое распознается глазом как форма, но что не видимо … и не существует как видимое? Существует ли там, относительно того места желание или страсть, или волнительное чувство любви?» - «Конечно нет, учитель» … «
Что оно такое, то, которое распознается ухом как слышимое, но которое не слышно … и не существует как слышимое? Существует ли там, относительно того места желание или страсть или волнительное чувство любви?» - «Конечно нет, учитель» … «Что оно такое, то что сознается умом как дхамма, но что теперь не сознается … и не существует как сознаваемое? Существует ли относительно того места желание или страсть или волнительное чувство любви?» - «Конечно нет, учитель» …
Какова суть этих вопросов (как я это понимаю)? - Будет полностью понятно ниже, когда сам Малукьяпутта дополнит слова Будды. Пока что, Будда ставит вопрос: вот, есть то что распознается глазом, но что теперь, вот в данный момент не видно. Так вот, есть ли, может ли быть вообще, спрашивает Будда, к этому – к тому, что теперь не видно ощущение страсти, ощущение влечения или нет? Малукья отвечает, что нет. И конечно, как может существовать влечение или желание к тому чего не существует?
… И вот, далее самый важный момент этого текста. Речь снова идет о существовании осознания (bhavissati), как я это понял. И о мере, как о том чем нужно отмерять то, что мы видим, слышим, ощущаем. Чтобы достичь освобождения. Освобождения от чего? – от бессознательных влечений и желаний. Будда говорит (как я это понял):
“Ettha ca te, mālukyaputta, diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute sutamattaṃ bhavissati, mute mutamattaṃ bhavissati, viññāte viññātamattaṃ bhavissati. Yato kho te, mālukyaputta, diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute sutamattaṃ bhavissati, mute mutamattaṃ bhavissati, viññāte viññātamattaṃ bhavissati ..."
«Так вот, Малукьяпутта, для этих видимо-слышимо-ощущаемо-сознаваемых дхармических состояний:
Мера видимого – существование осознания видимого (diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati)
Мера слышимого – существование осознания слышимого (sute sutamattaṃ bhavissati) …
… Мера сознаваемого – существование осознания сознаваемого (viññāte viññātamattaṃ bhavissati)
Зачем нужна эта «мера» или
mattā ? Чтобы контролировать то, что проявляется сверх этой «меры» - само собой. Потому, Будда говорит (как я это понял). Напишу смысл, как я это понимаю:
"... tato tvaṃ, mālukyaputta, na tena. Yato tvaṃ, mālukyaputta, na tena; tato tvaṃ, mālukyaputta, na tattha. Yato tvaṃ, mālukyaputta, na tattha; tato tvaṃ, mālukyaputta, nevidha, na huraṃ, na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassā”
«Ты не будешь от этого зависеть (от того места, где происходит процесс видимого, слышимого… сознаваемого), с этого самого времени ты не будешь более от этого зависеть. Ты не будешь в этом месте (против своей воли, бессознательно), с этого самого момента ты не будешь в этом месте. Это окончание страданий».
Смысл в том, что если строго контактировать только с сознаваемым, с тем что сознается – тогда прекращаются все бесконтрольные бессознательные процессы. И человек становится хозяином самому себе. И вот, далее сам Малукьяпутта дополняет слова Будды. Тут я не настаиваю на каких-то корректировках так как основная суть передана правильно, как я думаю, если не вдаваться в детали. Сначала про бесконтрольное восприятие, при выключении контроля и осознанности:
«С осознанностью затуманенной увидев форму,
И вовлекаясь в образ, что приятен,
Переживает это он с сознанием очарованным,
И продолжает крепко это он удерживать.
Многие чувства разрастаются внутри,
Происходя из формы познаваемой,
А вместе с ними раздражение и жажда следуют,
Из-за которых ум становится взволнованным.
И про того, кто копит так страдание,
Говорят так: ниббана далеко.
Тут как раз и говорится, что несмотря на то, что форму не видно или звука не слышно – чувства разрастаются из образа, построенного воображением. Потому и нужна «мера», как говорится выше, для всего. … И в конце говорится о том, кто близок к освобождению:
Но кто с осознанностью прочной видит форму,
Влечением к формам тот не полыхает,
Переживает это с беспристрастным он умом,
Не продолжает крепко он удерживать.
И столь осознанным живёт он так,
Что даже если видит форму он,
И даже если он испытывает чувство,
[То загрязнения] уходят, а не копятся,
И про того, кто разрушает так страдание,
Говорят так, что близок он к ниббане.
Так-то вот …