Буддийский форум «Тхеравада.ру»

Вероятно, не религия виной тому, что страны по-разному экономически развиты. Если рассматривать Восток, мы увидим, что экономика стран, где большая часть населения является последователями буддизма, развита отнюдь не одинаково. Сравните Японию и Шри-Ланку, Кампучию с Китаем, Бирму с Южной Кореей. Не так все просто.
Да, к тому же, много ли людей в настоящее время являются по-настоящему верующими? Большинство лишь считает себя таковыми.
Другое дело - традиции, ментальность, лидеры (ведущие политики) и политическое устройство.
Скорее всего, именно эти факторы являются определяющими в вопросе экономики.

Olivin писал(а):Вероятно, не религия виной тому, что страны по-разному экономически развиты. Если рассматривать Восток, мы увидим, что экономика стран, где большая часть населения является последователями буддизма, развита отнюдь не одинаково. Сравните Японию и Шри-Ланку, Кампучию с Китаем, Бирму с Южной Кореей. Не так все просто.
Да, к тому же, много ли людей в настоящее время являются по-настоящему верующими? Большинство лишь считает себя таковыми.
Другое дело - традиции, ментальность, лидеры (ведущие политики) и политическое устройство.
Скорее всего, именно эти факторы являются определяющими в вопросе экономики.

Так здесь не просто Бирму с Южной Кореей нужно сравнивать, а формы буддизма доминирующие в этих странах.

Ну, так я и говорю - вопрос сложнее, чем это подает г. Познер. Я не сильна в вопросах различия форм буддизма для разных стран - знакома лишь в общих чертах. Знаю, что Япония - махаяна, Шри-Ланка и Бирма - Тхеравада, Южная Корея, Китай - затрудняюсь. Может кто-то лучше знает? Просто интересно продолжить анализ.

Olivin писал(а):Ну, так я и говорю - вопрос сложнее, чем это подает г. Познер. Я не сильна в вопросах различия форм буддизма для разных стран - знакома лишь в общих чертах. Знаю, что Япония - махаяна, Шри-Ланка и Бирма - Тхеравада, Южная Корея, Китай - затрудняюсь. Может кто-то лучше знает? Просто интересно продолжить анализ.

Китай изначально три религии: буддизм (махаяна) даосизм и конфуцианство. Сейчас конфуцианство и социализм плюс капитализм.
Южная Корея - 60% протестантизм и 40% буддзм (амидаизм и вон(чань) буддизм)

Очень хорошая цитата о. А. Шмемана о обмирщении христианства.

На мой взгляд тот же процесс происходит и в европейском буддизме, где Дхамма обмирщается до "курсов осознанности" и "принятия всего здесь и сейчас". Становясь прикладной для комфорта в этой жизни и теряя свою глубинную суть разочарованности сансарой.

**Следя за службой — очень хорошей, «традиционной», торжественной, думал о каком-то коренном, так сказать «безвыходном» благополучии, присущем христианскому Западу, может быть, лучше сказать — неисправимой «буржуазности» западного христианства. Все слова, обряды, молитвы предполагают, являют, дают ощутить какую-то бесконечно высокую трагедию, но именно трагедию (в греческом смысле этого слова). То, что раскрывает Бог людям, — неслыханно, невозможно, и трагедия именно в этой неслыханности, которой уже не уместить без остатка, без некоего раздрания в жизнь. Ибо тут все превышает и потому раздирает жизнь — и радость, которой «никто не отнимет от нас…», этот дар. Христианство подлинное не может не «отравить» души этим раздранием, и это и есть «эсхатология». Но, вот, не чувствуешь ее в этих гладких церемониях, где все «на месте», все «правильно», но из всего вынута эта эсхатологическая «запредельность». Может быть, это и есть основное духовное свойство всякой — в том числе и религиозной — буржуазности: закрытость к «трагизму», на который обрекает, так сказать, само существование Бога.

Сначала, глядя на этих чистеньких, благополучных «буржуев», благочестиво, стройными рядами подходивших к причастию, я думал, что не хватает тут «бедных» и «страдающих». Потом почувствовал, что дело не в этом. В византийской Св. Софии, наверное, было в тысячу раз больше и золота, и богатства, и «душевного ожирения». Но вот не была Византия «буржуазной». Всегда оставалось (и в Православии остается) в ней это чувство абсолютной несоизмеримости, это знание о том, что в конце концов — «il n’y a qu’une seule tristesse…» («есть только одна грусть…» (фр.), ощущение зова, дуновения, которых не свести ни к «социальным проблемам», ни к «месту Церкви в современном мире», ни к обсуждению «ministry «(служения (англ.)).**

Топпер писал(а):Становясь прикладной для комфорта в этой жизни и теряя свою глубинную суть разочарованности сансарой.

Разве комфортные условия могут быть помехой если нет привязанности к ним?
Причина в том что если попал в зависимость то все делается для ее удовлетворения...

Но, вот, не чувствуешь ее в этих гладких церемониях, где все «на месте», все «правильно», но из всего вынута эта эсхатологическая «запредельность». Может быть, это и есть основное духовное свойство всякой — в том числе и религиозной — буржуазности: закрытость к «трагизму», на который обрекает, так сказать, само существование Бога.

Когда обращаешся к Богу то надо быть готовым принять любую карму после того как спадут покрова ума
В этом смысле надо принимать все что приходит и "трагизм" жизни
Смерть это итог жизни хочу я этого или нет

ura1 писал(а):Разве комфортные условия могут быть помехой если нет привязанности к ним?
Причина в том что если попал в зависимость то все делается для ее удовлетворения...

Могут.
Да дело не столько в комфортных условиях, а в самом векторе восприятия. А он - меняется.

Когда обращаешся к Богу то надо быть готовым принять любую карму после того как спадут покрова ума
В этом смысле надо принимать все что приходит и "трагизм" жизни
Смерть это итог жизни хочу я этого или нет

Да.
Но это высокий уровень. Понятно, что он сложнодостижим. Но, видимо, нужен как ориентир.

Топпер писал(а):Могут.
Да дело не столько в комфортных условиях, а в самом векторе восприятия. А он - меняется.

когда я наблюдаю реакцию своего ума то я свободен поскольку не вовлечен какой бы вектор эта реакция не имела

Топпер писал(а): Но это высокий уровень. Понятно, что он сложнодостижим. Но, видимо, нужен как ориентир.

Да на определенном этапе пока мысленный поток не оставлен - как ориентир в дальнейшем как норма жизни при условии осознанного жития