Одна из проповедей служителя буддийской общины

Список форумов Жизнь ОКОЛОБУДДИЙСКИЕ БЕСЕДЫ

Описание: Любые темы, хотя бы косвенно связанные с буддизмом.

  • 1

#1 aNiMa-00170 » 07.10.2017, 23:42

Чуть ниже предлагаю к обсуждению одну неслучайную статью. Статья, на мой взгляд, крайне значимая и неглупая, немаловажная, интересная и полезная статья. Всех буддаянистов-тхеравадинов прошу прочитать её, для себя синонимично заменяя слово "Дхармакайя" — на Ниббана, как этому и учил изначально сам Будда. "Бодхисаттв" в тексте — в плане адекватного смыслового восприятия и корректного понимания, по принципу экстраполяции и замещения, — предлагаю заменять традиционно на ариев/арьев. Предлагаю обсудить и обдумать статью и поразмыслить всем вместе над рассматриваемой темой... Итак, статья ниже, авторские орфография, синтаксис и всё прочее полностью сохранены. Автор — не йа.) Прошу, читаем.)
....
https://vk.com/buddha_dhamma -- Буддаяна
aNiMa-00170 M
Аватара
Откуда: https://vk.com/id25449494
Репутация: 1866
Сообщения: 1005
Зарегистрирован: 28.09.2013
Традиция: Тхеравада

  • 2

#2 aNiMa-00170 » 07.10.2017, 23:43

АДЕПТЫ НЕ-РЕЛИГИИ, РАСЦВЕТ НЕОХИНАЯНЫ, ИЛИ «АРХАТЫ-ПЛЭЙБОИ» — 07.10.2017

#не-религия #трансцендентое #Дхармакайя #Ченрези #МейстерЭкхарт #Миларепа #плэйбои #нео-хинаяна #Махаяна #Сталин

Недавно один досточтимый монах традиции Дзэн, польского происхождения, сделал в Сети объявление о том, что приглашает всех желающих на семинар с названием, кажется, «Буддизм — не религия». Я не согласен с этим названием категорически. Но, собственно, меня на этот семинар не приглашали, поэтому, конечно, я бы не позволил себе бестактности прийти на этот семинар и спорить с лектором. Или, например, писать о своём несогласии в комментариях к публикации самого монаха.

Но всё же здесь, в этом пространстве, я могу сказать о своём несогласии. И дело не в этом конкретном монахе. Вообще, прежде чем не соглашаться, нужно всегда разбираться в мотивах, ведь мотивы могут быть более или менее благородны. Но ещё раньше, чем в мотивах, нужно разбираться в понятиях.

Что такое религия?

Определений много, все они грешат тем или иным недостатком. Все так или иначе однобоки. Если мы сейчас скажем, что религия — это нечто, что с-в-я-з-ы-в-а-е-т или в-о-с-с-о-е-д-и-н-я-ет (re-ligare) человека с Высшей трансцендентной реальностью, это определение тоже будет не вполне удовлетворительным. Но оно, как минимум, не будет ложным.

Начнём с того, что Высшая реальность вообще существует. В буддизме она, или один из её аспектов, называется Дхармакайей. В христианстве и иных религиях та же реальность может называться, к примеру, Богом, божеством и так далее. Я не случайно использовал два слова: «Бог» и «Божество». Если не ошибаюсь, немецкий средневековый мистик Мейстер Экхарт использовал именно эти слова, говоря о том, что Бог активен, а Божество невыразимо. У Мейстера Экхарта есть загадочное и прекрасное выражение: Благодать не действует. И смысл вовсе не тот, что благодать бессильна. Смысл тот, что благодать Божества неактивна, потому что если бы стала активна, уже нарушилась бы полнота Божества. В этом смысле не будет, пожалуй, ложным уподобить первое понятие — Ади-Будде, который активен, и второе — Дхармакайе. Впрочем, я не знаю, насколько полезны такие уподобления. Пожалуй, они скорей опасны, чем полезны.

Опасны они тем, что заставляют нас спекулировать о Высшей духовной реальности. Но знаем мы о ней очень мало и познать её не можем. Потому она, собственно, и трансцендентна. Нет иного способа познать её, кроме как уподобиться ей. На языке буддизма это означает достичь буддства. Будда постигает Высшую реальность, он её т-р-а-н-с-ц-е-н-д-и-р-у-е-т, если использовать этот странный глагол, так как преодолевает ограниченность человеческой природы. Но даже бодхисаттва девятой ступени ещё не вполне постигает её. У бодхисаттвы девятой ступени ещё остаются очень тонкие завесы. Но для нас, несовершенных людей, рассуждать даже о завесах бодхисаттвы девятой ступени — уже своего рода кощунство. Просто потому, что на нашем уровне, во мраке наших омрачений, даже эти завесы могут и олжны видеться как свет. Просто свет меньшей интенсивности, чем, например, свет, который излучает личность Будды. Но наши духовные глаза, затуманенные пороком, не имеют способности различать эти два тонких оттенка. Поэтому какой смысл говорить об этих различиях?

И всё же мы говорим даже о Дхармакайе, так как мы люди и желаем познавать реальность, в том числе и духовную. Но эти разговоры тогда не принесут нам большого вреда, когда мы будем помнить её принципиальную, на нашем уровне, непознаваемость. Речь совсем не идёт о полном агностицизме, о полной познавательной капитуляции. Мы можем познать нечто на грубом уровне. Но очень важно не абсолютизировать это знание, не считать его безупречным.

А что, собственно, мы можем познать на грубом уровне? Достаточно мало, но даже это малое — уже много. Мы можем познать, в частности, то, что духовная реальность н-е-д-е-л-и-м-а и поэтому н-е м-о-ж-е-т б-ы-т-ь п-р-и-в-а-т-и-з-и-р-о-в-а-н-а. Проще говоря, буддство не достигается лишь для себя. Это ортодоксальная, традиционная вера Махаяны. Вот архатство может быть достигнуто лишь для себя. Но архатство не есть буддство.

А если говорить ещё проще, соприкосновение с Высшей реальностью заставляет нас остро переживать чужие страдания и испытывать сострадание к существам, окружающим нас. Чем мы совершеннее, тем больше в нашем сердце сострадания. Поэтому мы активно устремляемся преобразовать этот непросветлённый мир. В этом и есть суть мантры Ченрези.

Казалось бы, это очевидно.

Но нет, для многих людей это совсем не очевидно. Наше время — это время расцвета значительного числа адептов «буддизма как не-религии». На вопрос, что же такое буддизм, если это не религия, даются самые разные ответы. Например: «философия», «здравый смысл», «способ достижения внутренней гармонии», «способ обретения счастья» и так далее.

В буддизме — очень много философии, но на этом основании говорить, что буддизм — это философия, несколько нелепо. В человеке, к примеру, очень много воды, говорят, что человек на 70% состоит из воды. Но человек — всё же не вода, или как? Также в человеке много животного начала, говоря духовно. А в чисто биологическом смысле мы и вообще мало отличаемся от животного. Но всё же человек — не животное. Если животное, то смысл нашего разговора сразу прекращается. Если мы — животные, зачем вообще рассуждать о духовных основаниях? Надо скорее искать вокруг себя кормушку и поилку, либо, к примеру, самку или самца.

Про буддизм также говорят, что он «здравый смысл». Может быть, но весь вопрос в том, что именно понимается под здравым смыслом. Никто не оспорит, что Миларепа был великим подвижником. А между тем с точки зрения здравого смысла он вёл себя абсолютно неразумно. Сестра Миларепы приходила в его пещеру и заливалась горькими слезами. «Какую пользу принесла тебе твоя вера? — причитала сестра Миларепы. — Вот я знаю одного ламу, так он ест на золоте, спит на перине! А тоже, между прочим, духовное лицо! А ты! Посмотри-ка на себя! Ты ведь уже совсем зелёный стал от своей аскезы!» Конечно, иногда те, кто занимаются так называемым буддизмом-lite, улучшают своё здоровье, финансовое положение, избавляются от некоторых комплексов — и с этой точки зрения, с точки зрения мирского здравого смысла, они ведут себя очень разумно. Но в буддизме есть не только его lite-версия. Есть ещё и его full-версия. Говоря технократически, иногда инсталляция этой полной версии требует от человека всех его системных ресурсов. И это желание пожертвовать всей жизнью ради неявной цели никак не назовёшь мирским здравым смыслом.

Либо же говорят о буддизме как «просто о способе достижения счастья». И это правда. Но вот очень важный вопрос. Возможно ли полное, совершенное счастье для себя? Как оно вообще возможно, если будет омрачено осознанием страдания хотя бы близких людей, не говоря уже о страдании всех остальных? Или мы вообще, полностью обделены сочувствием?

Адептов «буддизма-для-себя» вообще достаточно мало волнует этот вопрос. В западных странах происходит некий странный второй расцвет неохинаяны. Так происходит именно на Западе, включая в это понятие и Америку с Австралией.

Здесь небольшое историческое отвлечение. Говорят, в первые дни Великой отечественной войны, когда опасность поражения виделась реальностью, Сталин произнёс фразу: «Ленин оставил нам великую страну, а мы её про…» На этом месте мнения стенографов расходятся. По одной из версии, Сталин использовал простое и грубое, физиологическое русское слово. По другой, он сказал «безвозвратно потеряли». Так вот, иногда сложно избавиться от впечатления, европейцы уже умудрились про… то есть безвозвратно потерять своё христианство. А теперь они делают всё, чтобы и учение Будды уронить в ту же самую лужу, создав европейскую неохинаяну.

Я предлагаю на этом месте вовсе не смешивать неохинаяну с Тхеравадой. Я знаю нескольких монахов традиции Тхеравада, и это исключительно достойные люди, настоящие подвижники. Я также знаю немного, заочно, одного русского монаха — последователя крайне ортодоксальной Тхеравады, эта ортодоксия близка фундаментализму. Он исповедует веру в то, что освобождение от страданий возможно только и исключительно посредством буддизма. Я с этим, пожалуй, согласиться не могу. Но вопреки несогласию, и его нельзя назвать адептом неохинаяны. Никто из названных монахов не преследует идеал счастья-для-себя. Никто из них не является, извините за выражение, «архатом-плэйбоем».

Вообще, «архат-плэйбой» — это парадоксальный и чисто западный человеческий идеал. Слово «архат», нужно, конечно, брать здесь брать в кавычки. Этот термин придумал не я, а один из очень умных людей, характеризуя учение одного западного учителя. Правда, придумавший этот термин человек говорил «будда-плэйбой», но такое сочетание кажется мне кощунственным. Собственно, ведь и «архат-плэйбой» — тоже достаточно нерядовое сочетание, оно тоже близко к кощунству. Но если я его употребляю и, так сказать, хожу по грани, то для того, чтобы пояснить очень важную мысль.

Речь идёт о тех людях, которые считают, что Высшая реальность в принципе может быть обретена на особицу, для себя одного. А отсюда следует, что никаких чрезмерных усилий для её обретения не нужно. Нужно просто жить «благостно», радоваться тому, что имеешь. Иметь жизненные блага, которые даёт западное общество потребления, и наслаждаться ими. Принимать их как должное. О, конечно, не привязываться к ним. Это разумеется. Но всё же спокойно наслаждаться. Не пытаться совершить «чрезмерное». Но, собственно, любое, даже малейшее изменение окружающего мира, любая попытка его преобразования в духе большей справедливости и большего милосердия — для «архата-плэйбоя» чрезмерна.

Одна моя дальняя знакомая, её звали Александра, посетила один буддийский центр, где приняла Прибежище. А после засомневалась, хорошее ли это было Прибежище, настоящее ли. И написала во все буддийские центры в округе, а её «округой» была Англия, там она жила в это время. И, как она рассказывала, ей кое-кто ответил. В том числе отвечали так: «Александра, о чём ты вообще волнуешься? “Фальшивое” или “настоящее” — это просто слова. Концепты. Реальность вне концептов. Расслабься. Мир… спокойствие… гармония…»

Вот эта позиция — «Расслабься… мир… спокойствие…» — и есть позиция «архата-плэйбоя». Очень старая, известная ещё со времени Хэшана Махаяны. Нет правды, нет лжи. Ничего не надо делать. Нужно просто притвориться, что цель уже достигнута. Нужно вообразить, или визуализировать, мир уже просветлённым. И тогда якобы личное просветление будет обретено.

Беда в том, что мир в реальности непросветлён и что люди в нём страдают. Оттого такая позиция — это позиция не вполне честного человека. Притвориться, допустим, можно. Более того, можно самому уверовать, что всё уже случилось, духовная цель достигнута. Можно даже обрести душевное равновесие. Но, собственно, ценой чего? Не кажется ли нам, что цена такого равновесия — это предательство мира? И не кажется ли нам, что это — слишком большая цена?

Позиция «архата-плэйбоя» имеет, увы, множество последствий. Одно из последствий — отказ трудиться на благо общины, отказ строить сангху. «Мне неинтересно заниматься административными делами по общине, — говорят иные люди. — Я занимаюсь духовной практикой». Этот отказ может быть оправдан для аскетов особых способностей и сил. Но, собственно, работа на благо общины — тоже духовная практика, а сангха — одна из Трёх Драгоценностей нашей веры. Если буддист традиции Махаяны вообще помышляет о том, чтобы спасти от страданий живых существ, всех живых вообще, то не хочет ли он начать с малого? Сангха — модель мира. Мы помышляем спасти от страдания всех. Но как вообще мы собираемся делать это в большом, огромном мире, если не умеем сделать это в маленьком сообществе людей? Эти люди несовершенны, так ведь и мы сами — не образец святости. Мне кажется, что девяносто процентов людей, которые заявляют о своей вере в Махаяну — именно Махаяну, — но при этом брезгуют заниматься делами сангхи, похожи на тех, кто собрался переплыть океан, но не научился плавать в бассейне. Конечно, весь вопрос, действительно ли некто собрался переплыть океан страданий, или только делает вид, повторяет за другими красивые слова.

И, наконец, самое последнее соображение. Допустим на короткий миг, что буддизм — не религия. Он не ведёт к Высшей реальности буддства, а просто даёт некий «душевный кайф», как некий наркотик, который можно раскурить в одиночестве. Допустим, что это так. Но при этом будем помнить, что освящает институты религии и церкви, во всех смыслах, именно Высшая реальность. При допущении её отсутствия этот институт становится ничтожен. Скажем это более простым языком. Предположим, что мы — лама или монах. Предположим, что мы в этом своём качестве проповедуем: буддизм — не религия. Отчего? Оттого, что Высшей трансцендентной реальности, вероятно, вообще нет. Есть просто некая простенькая «посюсторонность», обретаемая не очень сложной тренировкой ума. Прекрасно. Но… тогда нет и Дхармакайи. И буддства как трансцендентного феномена тоже нет. Значит, нет первого Учителя, несравненного учителя богов и людей, и основателя ордена монахов. Есть просто первый тренер. Нет гирлянды учителей и монахов, которые произошли от Него. И тогда наше собственное ламство или монашество тоже ничтожно. Вот об этом не мешает помнить.
....
https://vk.com/buddha_dhamma -- Буддаяна
aNiMa-00170 M
Аватара
Откуда: https://vk.com/id25449494
Репутация: 1866
Сообщения: 1005
Зарегистрирован: 28.09.2013
Традиция: Тхеравада

  • 1

#3 Alexis » 08.10.2017, 11:27

aNiMa-00170 писал(а):буддизм — не религия.
Я согласен. Буддизм не религия!
aNiMa-00170 писал(а):лама или монах.
Э вот эти создают "институт Буддизма", где монастыри и церкви - выполняют роль учебных заведений. Вот тут создаётся религия.
Alexis
Репутация: 7
Сообщения: 56
Зарегистрирован: 14.09.2017
Традиция: Дзэн

#4 Белов » 08.10.2017, 15:07

Мне близка позиция Фёдора в этом вопросе. Мы с ним тут сходимся во мнениях. Нет тут никаких "вкусняшек" в этой Самсаре.
Если с другой стороны. Учение Будды настолько сильно, что оно приносит пользу даже своей частью. Если взять для примера математику, то «архат-плэйбой», это тот, кто научился пользоваться калькулятором, но не познал самой математики. И всё это исходит из лени. Зачем что-то постигать? Надо расслабиться. Не удивлюсь, если узнаю о тех, кто считает, что нет ничего в "просветлении" загадочного, надо просто много денег и того, кто сможет тебе продать это.
Alexis, Высшая реальность есть. Не стоит её недооценивать. А религия указывает путь к ней.
Устранив очарованность - бесстрастный освобождается.
Белов M
Аватара
Откуда: Иркутская область
Репутация: 1351
Сообщения: 1266
Зарегистрирован: 23.05.2015
Традиция: Тхеравада

  • 1

#5 Olivin » 10.10.2017, 00:02

Статья хорошая, достаточно содержательная. Автор горячо защищает буддизм как религию. Однако, на мой взгляд, он дает слову "религия" слишком возышенное определение: "это то, что связывает (воссоединяет) человека с Высшей реальностью".
Ну, во-первых: не каждая религия имеет "Высшую реальность". Во-вторых: если даже таковая и присутствует, то не каждому человеку дано с ней связаться (воссоединиться), а религия, все-таки, - понятие, для определенной группы людей универсальное, т. е., она - для всех, а Высшая реальность (а тем более воссоединение с ней) - нет.
С моей точки зрения, более правильное определение данному слову - слепая, не рассуждающая вера. Поскольку в буддизме элемент такой веры присутствует, его можно считать религией.
Другое дело, что учение Будды гораздо шире, чем просто религия. Оно включает и философию (отношение к миру, к жизни) и практическую часть (рекомендации как жить). Что, собственно и эксплуатируют так называемые "лайт-буддисты" и что, впрочем, тоже не так уж и плохо.
Однако, для тех, кто акцентирует свое внимание только на этих двух аспектах Учения, буддизм, естественно, религией не является (как, например, для того монаха традиции Дзен, который читал свою лекцию по данному вопросу).
Olivin
Репутация: 284
Сообщения: 304
Зарегистрирован: 02.11.2013
Традиция: Нет

  • 1

#6 Улатек » 15.10.2017, 20:36

aNiMa-00170 писал(а):АДЕПТЫ НЕ-РЕЛИГИИ, РАСЦВЕТ НЕОХИНАЯНЫ, ИЛИ «АРХАТЫ-ПЛЭЙБОИ» — 07.10.2017

#не-религия #трансцендентое #Дхармакайя #Ченрези #МейстерЭкхарт #Миларепа #плэйбои #нео-хинаяна #Махаяна #Сталин

Недавно один досточтимый монах традиции Дзэн, польского происхождения, сделал в Сети объявление о том, что приглашает всех желающих на семинар с названием, кажется, «Буддизм — не религия». Я не согласен с этим названием категорически.
Вероятно, согласиться придется, т.к. "буддизма" в буддизме нет, а есть дхаммы.
Дхаммы "постижение анатты, аниччи, дуккхи" не требуют веры.
Улатек
Репутация: 2
Сообщения: 58
Зарегистрирован: 15.10.2017
Традиция: Нет


Вернуться в ОКОЛОБУДДИЙСКИЕ БЕСЕДЫ

Кто сейчас на сайте (по активности за 10 минут)

Сейчас этот форум просматривают: 13 гостей