Индуизм и все, что с ним связано

Список форумов Жизнь РАЗНОЕ

Описание: Разговоры на любые темы, кроме политики и религии.

  • 1

#341 Федор » 12.05.2017, 19:50

Аронакс писал(а):Индуизм можно сказать отец буддизма. Гаутама во дворце обучался от индуистских учителей. Оба его учителя уже после исхода, хоть и не придерживались классического брахманизма, но все равно так или иначе из него вышли, занимались йогичекскими практиками, пропитанными индуистскими идеями и концепциями

Кстати, интересно, что родиться именно в Индии того времени считалось лучшим рождением. Думаю, что Будда родился именно в том месте и в то время, потому что не было в мире равной страны по духовному и интеллектуальному уровню. Философия и духовные практики Древней Индии были непревзойденными. Будде оставалось только сделать их совершенными, добавив в практику правильные взгляды, без которых невозможно освобождение.
Есть Путь, нет идущего
Федор
Аватара
Откуда: Урал
Репутация: 4238
Сообщения: 2675
Зарегистрирован: 27.09.2013
Традиция: Тхеравада

  • 1

#342 Аронакс » 12.05.2017, 22:04

В принципе да, почва была благодатная. До сих пор ни науке, ни философии, ни любой другой религии не удалось выйти за рамки того откровения, которое получил Гаутама, может быть только в чем то дополнить и расширить. Упростить понимание каких то понятий или расписать их доступее для нового времени и мировосприятия. Будет ли открыто когда нибудь еще что то сверх этого вопрос остается открытым
Аронакс
Репутация: 32
Сообщения: 103
Зарегистрирован: 29.04.2017
Традиция: Нет

#343 jenya80 » 15.05.2017, 16:21

хорошо , я покажу вам индуизм , а вы сами решите

----------------------------------------

Паригха сказал:

О король, все действия, произведенные умиротворенным, способствуют радости, не то, что дела других. Крепко ли ты стоишь в состоянии высшего умиротворения, в котором не возникают в разуме никакие концепции и мысли, – я имею в виду самадхи?

Сурагху сказал:

О мудрый, молю тебя скажи – почему под самадхи подразумевается только это состояние ума, свободное от мыслей и концепций? Если знаешь истину, выходит ли разум из самадхи, занимаешься ли ты делами или размышлениями? Нет. Просветленные – навсегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами. С другой стороны, если разум не находится в равновесии, самадхи недоступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса.

Знание истины – это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой – и именно это называется самадхи, а вовсе не хранение молчания! Состояние самадхи – вечное блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие чувства эго, недоступность влияниям пар противоположностей, свобода от беспокойства и от желания приобрести или отказаться. С самого момента понимания, состояние самадхи становится в мудром постоянным- и он его никогда не теряет и не прерывает даже на момент. Как время не забывает двигаться, так и человек знания не забывает истины. Как материальный предмет остается навсегда материальным, так человек знания всегда остается человеком знания.

Поэтому я всегда пробужден, чист, в гармонии с самим собой и в состоянии самадхи. Разве может это быть как-то по-другому? Как может быть что-то иное, кроме истинного Я? Если всегда и по-любому это Я – есть все во всем, как состояние может оказаться не самадхи? И что вообще может быть названо самадхи?

Паригха сказал:

Несомненно, О мудрый, ты достиг полного просветления. Ты сияешь блаженством, спокойствием и чистотой. У тебя нет ни чувства эго, ни желаний, ни отвращений.

Сурагху продолжил:

О мудрый, в действительности нет ничего, чего бы стоило желать или отвергать. Пока эти предметы видны как объекты, они – ни что иное, как концепции, понятия и восприятия. Когда нечего достигать, автоматически следует, что и нечего отвергать. Хорошее и дурное, малое и великое, ценное и ненужное – все эти понятия основываются на понятии желательного. Когда желание теряет смысл, они вообще не возникают. Воистину нет никакой сущности во всем видимом в этом мире – в горах, океанах, лесах, мужчинах и женщинах и всех предметах. Поэтому не возникает желания всего этого. Когда же нет желания, сердце находится в высшем блаженстве.
jenya80
Репутация: 1
Сообщения: 27
Зарегистрирован: 12.05.2017
Традиция: Дзэн

#344 jenya80 » 15.05.2017, 16:23

О Рама, компания святых даст тебе знание методов для достижения само-осознания. Потому не надо жить там, где такая компания недоступна. В компании мудрых разум искателя успокаивается. Человек должен стараться поднять себя, и не искать удовольствий в вонючем болоте. Умный человек должен постоянно размышлять о природе мира, себя и т.д. В этом не помогут ни богатство, ни друзья, ни родственники, ни писания, только чистый разум, постоянно вовлеченный в само-осознание и вооруженный бесстрастием, дает возможность пересечь этот океан непонимания.

В тот момент, когда ты сможешь посмотреть на свое тело, как на инертную субстанцию, ты обретешь само-осознание. Когда тьма невежества или чувства эго разогнана, светит свет само-осознания. Это состояние само-осознания или истинного просветления – вне любых описаний. Как сладость сахара можно познать только непосредственным ощущением его, так сущность просветления можно познать только непосредственным ощущением. Когда прекращаются разум и чувство эго, возникает само-осознание. Оно достигается практикой йоги, и в некотором смысле сравнимо с состоянием глубокого сна, – но воистину, его невозможно ни с чем сравнить и невозможно описать.

Пока надежды и желания, порождения ума, не разрушены полностью, – как мы можем быть спокойными и счастливыми?

Пока мы не достигнем познания самого себя, мы будем возвращаться снова и снова в это измерение смерти и рождения, чтобы снова пройти детство, юность, расцвет сил, старость и смерть – снова и снова мы будем выполнять те же бессмысленные действия и набираться одного и того же опыта. Желание убивает мудрость. От жизни остается все меньше и меньше, она теряется в удовлетворении чувственных аппетитов. Разум падает в колодец чувственных удовольствий. Удивительно, как и почему это тело, прекрасное подспорье чтобы перебраться на другой берег само-познания, становится жертвой мирской жизни! Во мгновение ока мелкая рябь разума приобретает огромные пропорции. Человек по глупости приписывает себе страдания и печали, которые на самом деле не имеют к нему ни малейшего отношения, и становится от этого несчастным.


Васиштха продолжил:

О Рама, ты не рождаешься, когда рождается тело, и не умираешь, когда оно умирает. Полная глупость считать, что пространство внутри горшка рождается, когда гончар делает горшок и умирает, когда горшок разбивается. Внутреннее сознание, обитающее в теле, свободно от понятий желательного и нежелательного по отношению к телу, разуму и чувствам. Внутреннее сознание приходит в контакт с ними, как путешественники встречаются на постоялом дворе или как бревна, сплавляющиеся по реке, встречаются и расстаются в потоке: их встречи и расставания не вызывают счастья или несчастья для сознания

Это само-осознание не достигается объяснениями и описаниями, или чьими-то инструкциями. Все узнается только непосредственным опытом. Все, что воспринимается в этом мире, и все, что известно, все это является высшим сознанием, сознанием, лишенным двойственности ощущаемого и ощущения. Только высшее существование существует всегда и повсюду, но из-за его исключительной тонкости, оно не ощущается. Во всех существах, это их души. Все действия происходят при свете солнца, но если действия прекратятся, солнце от этого не страдает; так и из-за бесконечного сознания работают тело и т.д., но если тело умирает, сознание не страдает от этого. Высшее сознание не рождено и не умирает; оно ничего не приобретает и ничего не желает, оно не связано и оно не освобождается – сознание всегда является сознанием.

О Рама, смотри, это загадочное творение сотворено сам-знаешь-кем в ответ на умственные концепции существ. Эта вселенная сфабрикована в пустом пространстве простой умственной обусловленностью, – она не является реальностью. И в этой вселенной стремление к удовольствию разъедает саму жизнь всех существ, привязанных к миру и телу и т.д. Никто не может подсчитать их количество, они бесчисленны, как песчинки на берегу океана. Создатель этой вселенной вознамерил существование этой вселенной только в ответ на умственные ограничения этих бесчетных существ. Эти существа – воистину прекрасное топливо для горящего здесь пламени ада. Любое страдание, которое ты обнаруживаешь в этом мире, предназначено только для этих существ. Как реки текут по направлению к океану, так страдания текут по направлению к тем, кто умственно само-обусловлен. Все это творение наполнено невежеством. Однако, если человек обрубает это стремление к удовольствиям, разум начинает расширяться вместо ограничивания. Умственное ограничение (или привязанность к конечному и разрушаемому) – огромная боль, О Рама, – но бесконечное расширение разума (или преданность бесконечному) – это магическое лекарство от этой боли. Разум, не привязанный ни к чему, твердый в мире бесконечного расширения, способствует наслаждению. Утвердившийся в само-сознании освобождается здесь и сейчас.
jenya80
Репутация: 1
Сообщения: 27
Зарегистрирован: 12.05.2017
Традиция: Дзэн

#345 jenya80 » 15.05.2017, 16:24

и это даже не капля того , что написано в индуизме .
jenya80
Репутация: 1
Сообщения: 27
Зарегистрирован: 12.05.2017
Традиция: Дзэн

#346 jenya80 » 15.05.2017, 16:26

не хватает в индуизме только той медитации , которую проповедовал Будда ,
и 4-би , и 8-го пути
это великое знание , которое позволило мне собрать свой пазл
поэтому я и сказал , что нужно собрать пазл из мудрости и тогда ваш ум всё поймет и медитация начнется сама .
jenya80
Репутация: 1
Сообщения: 27
Зарегистрирован: 12.05.2017
Традиция: Дзэн

#347 Ericsson » 15.05.2017, 16:55

jenya80 писал(а):Васиштха продолжил:


А откуда эти цитаты? По стилю и разным признакам напоминают тексты где-то века 1 н. э., когда и махаянные философии пошли в рост, и такой вот более-менее стройный индуизм имелся в наличии.
...Так давай же, дождевой дэва,
Лей свой дождь...
Ericsson
Аватара
Репутация: 1284
Сообщения: 1804
Зарегистрирован: 30.09.2013
Традиция: Тхеравада

#348 jenya80 » 15.05.2017, 17:06

Ericsson писал(а):А откуда эти цитаты? По стилю и разным признакам напоминают тексты где-то века 1 н. э., когда и махаянные философии пошли в рост, и такой вот более-менее стройный индуизм имелся в наличии.

скорее всего это маха бхарата --- история о Раме .

http://scriptures.ru/yoga/yoga_vasishtha_1.htm и не забывайте нажимать кнопку -далее-
jenya80
Репутация: 1
Сообщения: 27
Зарегистрирован: 12.05.2017
Традиция: Дзэн

#349 jenya80 » 15.05.2017, 17:09

Ericsson писал(а):и такой вот более-менее стройный индуизм имелся в наличии.


я сам в шоке от текстов , что они такие гладкие и легки в понимании .

эти тексты позволили мне успокоить свой ум , они ответили на все мои вопросы .

единственного чего нет -это практики

я дополнил их Буддизмом и свершилось моё чудо .
jenya80
Репутация: 1
Сообщения: 27
Зарегистрирован: 12.05.2017
Традиция: Дзэн

#350 jenya80 » 15.05.2017, 17:17

Васиштха сказал:

Как и Сикидвайя, Каса тоже достиг просветления. Когда-то, еще в юные годы, он старался достичь освобождения от этого мира. Он пришел к своему отцу Брхаспати и спросил: "Ты знаешь все. Скажи мне, как можно освободиться из этой клетки, известной как самсара или колесо жизни?"

Брхаспати сказал:

Освобождение из этой клетки жизни возможно только полным самоотречением, мой сын!

Васиштха продолжил:

Услышав это, Каса ушел жить в лес, отказавшись от всех удобств жизни. Это никак не повлияло на Брхаспати. Мудрые остаются вне влияния встреч и расставаний. Через восемь лет уединения и аскетической жизни, Каса снова встретился с отцом и спросил: "Отец, восемь лет я вел жизнь аскета, отказавшись от всего. Почему же я все еще не достиг состояния высочайшего блаженства?"

Брхаспати просто повторил свои прежние слова "откажись от всего" и ушел. Каса выкинул даже кусок коры, которым он прикрывал свое тело, и продолжил жить в лесу еще три года. Он снова пришел к отцу, и приветствовав его, спросил: "Отец, я отказался даже от своей палки и от одежды и от всего остального. И до сих пор я не познал сам себя!"

Брхаспати сказал: "Под "все" понимается только ум, потому что ум и есть все. Отказ от ума – значит отказ от всего". Сказав это, Брхаспати пропал из виду. Каса посмотрел внутрь себя в попытке найти ум и отказаться от него. Но как бы усердно он его не искал, он никак не мог найти то, что он мог бы назвать умом! Не обнаружив ума, он начал размышлять: "Физические субстанции, такие как тело, не могут считаться умом. Почему же тогда я зря наказываю это невинное тело? Я должен пойти назад к моему отцу и выспросить у него, где же находится этот ужасный враг, известный как ум. Зная это, я от него откажусь".

Решив так, Каса нашел своего отца и спросил: "Скажи мне, что такое ум, и я от него откажусь". Брхаспати ответил: "Те, кто знают ум, говорят, что ум – это твое "Я". Чувство собственной важности в тебе это и есть твой ум". "Но это трудно, если не невозможно!", – воскликнул Каса. Брхаспати ответил: "С другой стороны, это проще, чем раздавить цветок в ладони, проще, чем закрыть глаза! То, что кажется из-за глупости, пропадает при рассвете знания. На самом деле нет никакого эго, никакого чувства собственной важности. Что оно существует, кажется только из-за глупости и заблуждения. Где это чувство эго, как оно возникло, что это такое? Во всех существах, всегда, есть только одно чистое сознание! Поэтому чувство эго, чувство собственной важности – это только слово. Откажись от него, мой сын, откажись от собственного психологического само-ограничения. У тебя нет никаких границ и обусловленностей временем, пространством и чем бы то ни было еще!"

Васиштха продолжил:

Получив эту высшую мудрость, Каса стал просветленным. Он был свободен от чувства собственной важности и от желания владеть чем бы то ни было. Живи как он, О Рама. Чувство эго нереально. Не верь ему и не отказывайся от него. Как можно отказаться или, наоборот, ухватить то, что нереально? Если чувство эго само по себе не существует, существует ли рождение и смерть? Ты есть это тончайшее и чистейшее сознание, неделимое, свободное от идей, но которое наполняет все существа. Только в состоянии глупости и непонимания мир виден как иллюзия, в состоянии осознания все видится как высшее Сознание. Оставь концепции единства и разделения, и будь просветленным. Не будь как тот непонятливый человек, и не страдай как он!
jenya80
Репутация: 1
Сообщения: 27
Зарегистрирован: 12.05.2017
Традиция: Дзэн

#351 Ericsson » 15.05.2017, 17:35

jenya80 писал(а):скорее всего это маха бхарата --- история о Раме .

Махабхарата это одно а Рамаяна совсем другое. Здесь в лучшем случае имитация стиля той и другой.

И я к тому что эти ваши тексты явно очень поздние. Например Йога Васиштха, цитаты на которую вы постите, согласно науке составлена не раньше 6 века, то есть через 1000 лет с лишним после Будды. И не случайно в ней могут быть куски учений, взятых из Дхаммы, только в отрерайченном виде. В отрерайченном в таком вот стиле, когда много воды...
...Так давай же, дождевой дэва,
Лей свой дождь...
Ericsson
Аватара
Репутация: 1284
Сообщения: 1804
Зарегистрирован: 30.09.2013
Традиция: Тхеравада

#352 jenya80 » 15.05.2017, 17:39

Ericsson писал(а):Махабхарата это одно а Рамаяна совсем другое. Здесь в лучшем случае имитация стиля той и другой.

И я к тому что эти ваши тексты явно очень поздние. Например Йога Васиштха, цитаты на которую вы постите, согласно науке составлена не раньше 6 века, то есть через 1000 лет с лишним после Будды. И не случайно в ней могут быть куски учений, взятых из Дхаммы, только в отрерайченном виде. В отрерайченном в таком вот стиле, когда много воды...


важно то , что она не вредит буддизму .

ведь люди делают всё для своей выгоды, а тут этой выгоды нет .
jenya80
Репутация: 1
Сообщения: 27
Зарегистрирован: 12.05.2017
Традиция: Дзэн

#353 jenya80 » 15.05.2017, 17:51

Васиштха продолжил:

Твой собственный предок, Иксваку, правя государством, раздумывал про себя однажды: "Каким может быть источник этого мира, полного различных страданий – старости, смерти, боли, а также удовольствий и глупостей?" Он не мог найти ответа. После положенных приветствий, он приблизился к своему отцу Ману, сыну самого Брахмы, и спросил его: "Твое желание заставляет меня поставить перед тобой проблему. Каков исток этого мира? Как я могу освободиться от этой вереницы смертей и рождений?"

Ману ответил: "Ничто из того, что ты здесь видишь – не существует, мой сын, ничто! Нет также ничего невидимого и того, что находится вне восприятия ума и органов чувств. Есть только Само-Сознание, бесконечное и вечное. Из-за энергии, свойственной космическому Сознанию, это отражение видно здесь, как космос, и повсюду – как живые существа. Это и есть то, что ты называешь миром. Нет ни привязанностей, ни освобождения. Одно бесконечное сознание только и есть, которое ни одно, и ни во множестве! Отбрось все мысли о привязанности и свободе и успокойся".

Ману продолжил:

Когда из этого чистого Осознания в нем же возникают концепции и определения, тогда оно начинает считать себя индивидуальностью. Такие индивидуальности и бродят в этом иллюзорном мире. В момент прозрения видно то, что обычно не видно – также и в индивидуальном опыте возможно увидеть чистый опыт бесконечного Осознания. Но это знание не вычитаешь в книгах, и помощь гуру не поможет, оно может быть достигнуто только самим для себя.

Относись к своему телу и органам чувств как к инструментам для обретения опыта, а не как к самому себе. Мнение "я есть тело" – заблуждение и искатель должен избегать заблуждений. "Я есть ничто кроме, чистого Осознания" – такое понимание, если удается его удержать, способствует освобождению и просветлению. Пока не поймешь, что ты есть Сознание, свободное от рождения, старости и смерти, ты будешь стонать, что "увы, я умираю" или "о горе мне, мое положение безвыходно!". Такими мыслями глупость только укрепляется. Освободи свой ум от таких нечистых мыслей и понятий. Оставайся сам собой без таких понятий. Занятый разными делами, оставайся в состоянии равновесия и правь своим государством в мире и счастье.

Сознание развлекается, создавая эти видимости миров, а потом снова вбирая их в себя. Сила или энергия, которая привязывает к этому миру, – это та же сила и энергия, которая растворяет созданное и освобождает. Как дерево является всеми своими частями и листьями, так и бесконечное Осознание наполняет всю вселенную. Увы, глупец не понимает это, хотя Осознание у него в каждой клеточке его тела. Тот, кто видит, что Сознание есть все, наслаждается бесконечным блаженством.

Достигается это понимание изучением писаний и в компании мудрых. Это первый шаг. Размышления и вопрошания – второй. Непривязанность или психологическая свобода – третий. Четвертый – это обрывание оков тенденций и обусловленностей. Счастье от осознания – шаг пятый, тут человек живет как бы в полусне. Само-Осознание – это шестой шаг, в котором мудрец погружен в океан блаженства и живет как бы в состоянии глубокого сна. Седьмой шаг – трансцедентальный, это само освобождение, в нем есть прекрасное единство и чистота, и помимо того оно вообще неописуемо. Первые три состояния – это состояния "бодрствования". Четвертое – состояние дремы. Пятое – состояние глубокого сна, потому что оно полно блаженства. Шестое состояние недвойственного осознания. Седьмое – вообще ни словами сказать, ни пером так сказать. Тот, кто достиг такого состояния становится чистым существованием вне субьектно-объектных разделений. Для него безразлично, жить или умереть. Он един со всем. Он свободен от индивидуации. (В этом параграфе, похоже, проблемы с числительными, но это несколько проясняется далее – прим. Свами Венкатешананды).

Ману продолжил:

Свободный мудрец может делать что хочет – он может формально отказаться от мира, или он может продолжать жить семейной жизнью. Но зная, что "я ничего не делаю", он никогда не унывает. Зная, что "меня ничего не затрагивает, и мой ум бесцветен и свободен от всех обусловленностей, я чист и я есть бесконечное Осознание", он не грустит. Свободный от понятий "я" и "другой", он не подвластен страданию. Кем бы он ни был, в каком бы то ни было обществе, он знает, что все, что есть, есть как есть, и он не унывает. Он знает, что во куда бы он ни посмотрел, все направления полны светом Осознания, вечного и бесконечного. Только по глупости ошибочного самоограничения человек переживает попеременно радость и горе. Когда такое глупое самоограничение ослаблено или уничтожено, нет ни восхищения, ни горя. Действие, проистекающее из таких ослабленных склонностей и тенденций, – есть недействие, чьи плоды никогда не созревают! Такой человек выполняет необходимые действия своими руками и частями тела, но его ум и сердце остаются в вечном спокойствии.

Все другие качества, приобретаемые в этом мире, пропадают, если их постоянно не использовать, но это Само-Осознание, приобретенное однажды, только растет день ото дня.

Индивидуальность существует только до тех пор, пока существует желание наслаждений. Любое желание – следствие глупости! Когда появляется Само-Осознание, желание отваливается и вместе с ним пропадает понятие индивидуальности и проявляется истинная сущность – сущность бесконечной природы. Те, кто развлекается понятиями "я есть это" и "это принадлежит мне", падают в яму глупости; отказывающиеся от таких понятий от чистого сердца и ума поднимаются все выше и выше. Осознай Самосознание, блистающее внутренним светом, наполняющее все. В тот самый момент, когда эта вездесущность Самосознания понимается, ты оказываешься по другую сторону цикла рождений и смертей.

Знай что все, сделанное Брахмой, Вишну и другими богами, – сделано тобой. Что бы и когда бы ты ни увидел – все это Я, или безграничное Самосознание. Ты есть это бесконечное Самосознание. С чем его можно сравнить? Ты не являешься ни пустотой, ни наполненностью, ни сознанием и ни несознанием, ни собой и никем другим! Зная это, обрети спокойствие. Нет ни места, называемого освобождением, ни никакого другого места! Когда умирает чувство эго, чувство собственной важности, глупость и непонимание пропадают, и это известно как освобождение или просветление.

Тот, кто достигает этого Само-Осознания, находится вне кастовой системы и правил, касающихся порядка жизни, запретов и указаний, содержащихся в писаниях, – как лев, вырвавшийся из клетки. Его действия не имеют мотивов и не являются произвольными, поэтому на него не распространяются их результаты. Он вне восхвалений и укоров, он не падает ни к чьим ногам и к его ногам никто не падает. Он не возмущается поступками окружающих и сам не возмущает их. Но на самом деле, только он и достоин преклонения, восхваления и всяческих приветствий. Не ритуалами и не следованием правилам, а только почитанием таких мудрецов можно достичь мудрости.

Васиштха продолжил:

Проинструктированный таким образом Ману, Иксваку достиг просветления. Стань таким же, О Рама.
jenya80
Репутация: 1
Сообщения: 27
Зарегистрирован: 12.05.2017
Традиция: Дзэн

#354 jenya80 » 15.05.2017, 18:00

Говорю тебе, О Рама, турия – это неизменное сознание, которое только и существует. Бодрствование, сон и сновидение – это состояния разума. Когда они прекратятся, разум умирает, и остается одна сатва – то, к чему стремятся йоги.

Это вывод всех писаний – в реальности нет ни невежества, ни майи, существует только Брахман. Некоторые называют его ничем, некоторые – чистым сознанием, другие – Богом, и они спорят между собой. Оставь все эти понятия. Оставайся в нирване без малейшего движения мысли, с сильно "ослабленным" разумом и спокойным интеллектом, оставайся в осознании, как если бы ты был глухим, тупым и слепым. Внутренне оставь все, внешне занимайся соответствующими ситуации действиями. Существование разума является счастьем, и существование разума является несчастьем. Не обращая внимания на разум, дай пропасть и тому, и другому. Пусть тебя не волнует то, что приятно и то, что неприятно; самсара преодолевается минимальными усилиями! Не обращай внимания на (не осознавай) удовольствие и боль и даже на то, что находится между ними, и ты выйдешь за пределы страданий. Небольшим усилием ты можешь достичь бесконечного.
jenya80
Репутация: 1
Сообщения: 27
Зарегистрирован: 12.05.2017
Традиция: Дзэн

#355 jenya80 » 15.05.2017, 18:07

Достигшие седьмой ступени называются "бестелесными свободными существами". Их состояние невозможно описать. И, тем не менее, их по-разному описывают.

Практикующие эти семь ступеней не печалятся. Но есть в лесу ужасный слон, приносящий хаос. Только если этот слон убит, человек достигает успеха во всех семи ступенях, и никак иначе. Желание является этим слоном. Он бродит в лесу, называемом телом. Он буйствует от чувственности. Он беспокоен из-за обусловленностей и тенденций. Этот слон разрушает всех в этом мире. Его называют по-разному – желание, склонность (васана, тенденция или умственное ограничение), разум, мысль, чувство, привязанность и т.д. Он должен быть убит оружием смелости и решительности, появляющимся из осознания единства.

Только пока человек верит в объективное существование, у него возникают желания! Только это и есть самсара – чувство "это есть". Его прекращение является освобождением. В этом сущность мудрости. Узнавание "объектов" приводит к возникновению желания. Неузнавание объектов прекращает желание. Когда прекращается желание, индивидуальное сознание теряет свои самоограничения. Великий человек оставляет все мысли о том, что было или не было пережито. Я провозглашаю, что свободное от мыслей и понятий состояние – наилучшее. Оно бесконечно превосходит даже владение всем миром. Недумание – другое название йоги. Оставайся в этом состоянии, выполняй соответствующие действия или вообще ничего не делай! Пока есть мысли о "себе" и "моем", страдание не может прекратиться. Когда такие мысли прекращаются, страдание пропадает. Зная это, делай то, что тебе хочется. (Санскритские термины, переведенные как "думание" и "недумание", включают в себя гораздо больше, чем просто думание. Осознание, восприятие, чувствование, ощущение и знание тоже включаются в эти слова. – прим. Свами Венкатешананды).
jenya80
Репутация: 1
Сообщения: 27
Зарегистрирован: 12.05.2017
Традиция: Дзэн

#356 jenya80 » 15.05.2017, 18:15

Вальмики сказал Барадвайе:

Услышав самую суть высшей мудрости, Рама некоторое время впал в состояние океана блаженства. Он перестал задавать вопросы, требовать ответов и пытаться их понять. Он погрузился в высшее состояние само-осознания.

Барадвайя спросил:

О учитель! Воистину, это огромное наслаждение услышать, что Рама достиг высшего состояния. Но возможно ли это для нас, глупых и невежественных, с грешными склонностями? Это состояние трудно достичь даже богам.

Вальмики сказал:

Я полностью описал тебе диалог между Рамой и Васиштхой. Подумай над ним. Потому что это и моя инструкция тебе.

Нет разделения в сознании, которое можно было бы назвать миром. Откажись от понятий деления с помощью секретных практик, открывшихся тебе. И пробужденное состояние, и состояние сна – части этого создания. Просветление характеризуется чистым внутренним светом. Это создание появляется из ничего, растворяется ни в чем, сама его сущность – ничто, оно не существует. Из-за фальшивых самоограничений, у которых нет начала, это создание кажется существующим, создавая бесчетные заблуждения. Ты заблуждаешься, потому что ты не вспоминаешь постоянно и часто истину о бесконечном сознании, и принимаешь яд самоограничений и последующих психологических обусловленностей.

Это заблуждение продолжается до тех пор, пока ты не припадешь к ногам просветленных мудрых и обретешь у них верное знание. Дорогой, то, что не существует вначале и не будет существовать в конце, не существует и сейчас. Этот кажущийся мир подобен сновидению. Единственная реальность, в котором он появляется и пропадает, есть бесконечное сознание. В океане самсары или невежества возникает понятие "я" из-за нескончаемого потенциала к самоограничению. Затем движение мысли создает другие понятие – "мое", "привлекательность" и "отвратительно" и т.д. Эти понятия рубят по самому основанию собственного осознания, и человек неотвратимо попадает в ловушку бесконечных волнений и страданий.

Нырни глубоко во внутренний мир, а не в море разнообразия. Кто жив, кто мертв, кто пришел – почему ты постоянно теряешься в подобных фальшивых понятиях? Когда собственная сущность, сознание, является единственной реальностью, есть ли там место для "другого"? Теория о том, что Брахман кажется миром (как веревка кажется змеей) придумана только для развлечения детей и дураков. Просветленный постоянно обитает в истине, что Брахман даже не кажется отличным от мира.
jenya80
Репутация: 1
Сообщения: 27
Зарегистрирован: 12.05.2017
Традиция: Дзэн

#357 jenya80 » 15.05.2017, 18:38

Вальмики сказал:

Желающие освободиться должны заниматься только такими делами, которые свободны от дефектов и удерживаться от эгоистичных и греховных действий. Когда качества разума оставлены, он обретает качества бесконечного. Индивидуальное сознание освобождается, когда раздумываешь (созерцаешь) "я есть то, что вне тела, разума и чувств", когда освобождаешься от понятий "я действую" и "я наслаждаюсь", а также от понятий боли и удовольствия, когда осознаешь, что все существа существуют в сознании и сознание во всех существах, когда оставляешь состояния пробуждения, сна и сновидения и остаешься в трансцендентальном сознании. Это – состояние блаженства, бесконечного сознания. Погрузись в этот океан нектара, полный спокойствия, не тони в многообразии.

Я рассказал тебе рассуждения мудрого Васиштхи. Успокой свой разум практикой. Иди по пути мудрости и йоги. Ты все осознаешь.

Вальмики продолжил:

Видя, что Рама полностью погрузился в себя, Вишвамитра сказал мудрецу Васиштхе: "О сын создателя, О святой, воистину ты велик. Ты доказал, что ты настоящий гуру этой непосредственной передачей знания и духовной энергии. Учитель – это тот, кто способен проявить сознание в ученике взглядом, прикосновением, словами или милостью. Однако, интеллект ученика пробуждается, когда ученик избавился от нечистоты и таким образом обрел острый интеллект. Но, О мудрый, пожалуйста, приведи Раму обратно в нормальное состояние, потому что у него здесь все еще есть множество дел на благо трех миров и меня самого".
jenya80
Репутация: 1
Сообщения: 27
Зарегистрирован: 12.05.2017
Традиция: Дзэн

#358 jenya80 » 15.05.2017, 18:41

всё дело в том , что люди разные .

одним хватит молчание , другим нужны слова , третьим нужны формы .

я не понимаю историю о передачи цветка , при котором манах пробудился .
для меня нужны слова .

поэтому я и сказал -срединный путь -
только этот путь ведёт практика .

ведь если бы было учение только о цветке , то я бы плюнул на всё , потому что я глуп и не понимаю .
jenya80
Репутация: 1
Сообщения: 27
Зарегистрирован: 12.05.2017
Традиция: Дзэн

#359 jenya80 » 15.05.2017, 19:21

Васиштха продолжил:

Тот, кто не победил свое чувство собственной важности, не может продвинуться к просветлению. Однако если сердце его чисто, тогда инструкции духовного учения могут проникнуть к нему, как капля масла пропитывает чистое полотно. В этой связи я расскажу тебе древнюю легенду. Давным давно я спросил Бхусунду, кого в этом мире он считает глупым и заблуждающимся.

Бхусунда ответил:

Один человек жил на вершине холма. Он было глуп и развлекался как мог чувственными удовольствиями, но однажды он решил жить так, чтобы жить как можно дольше. Через долгое время в нем возникло понимание, что ему надо достигнуть такого состояния, где не было бы рождения и смерти. Приняв такое решение, он пришел ко мне. Поприветствовав меня должным образом, он спросил: "Эти органы чувств постоянно возбуждаются желаниями и требуют удовлетворения, и они – источник бесконечной боли и страдания. Я это понял и потому ищу спасения у твоих ног".

Человек продолжил:

Молю тебя, расскажи мне о том, что бесконечно и что свободно от роста и разрушения, что чисто, бесконечно и безначально. Ибо до сих пор я жил как будто во сне, а теперь пробуждаюсь. По доброте своей, спаси меня от этого ужасного огня непонимания.

Живые существа рождаются, стареют и умирают, – и все это не ради добродетели или освобождения. Кажется, нет конца этому огромному безумному обману. Центры удовольствия в этом мире меняются постоянно и только усиливают иллюзию. Я не нахожу в них наслаждения. Желание таких наслаждений теперь сгорело дотла в огне различения. Я хорошо понимаю этот хаос, вызванный зрением, слухом, чувствами запаха, вкуса и прикосновения. Что мне делать с этими повторяющимися наслаждениями? Даже после тысяч лет удовольствий никто не утоляет свои желания. Даже если кто-то правит всем миром со всеми соответствующими удовольствиями, – разве в этом есть что-то прекрасное? Ведь все это все равно подвержено разрушению и смерти. Молю тебя, расскажи мне, чего надо достичь, чтобы я мог быть удовлетворен навсегда.

Я теперь четко понимаю ядовитую природу всех переживаний, приносимых нам органами чувств, они только умножают мои страдания здесь. Только тот настоящий герой в этом мире, кто решил биться с этой ужасной армией, называемой нашими органами чувств. Чувство эго, чувство собственной значимости, руководит этой армией. Она полностью окружила этот город, известный как тело. Даже святые должны бороться со своими органами чувств. Только победившие в этой битве действительно велики, остальные – только живые машины.

Нет иного лекарства для этой болезни удовлетворения чувственных прихотей, кроме твердого отказа от желания удовольствий – не помогут ни лекарства, ни посещение святых мест, ни мантры. Я был ограблен своими чувствами, как одинокий путник бывает ограблен и брошен в густом лесу. Эти чувства грязны и приводят к большому несчастью. От них рождается жадность. Их трудно побороть. Они ведут к перерождению. Они – враги мудрых людей и друзья для дураков. К ним обращаются проигравшие, и их отгоняют победители. Они бродят свободно в темноте непонимания, как чудища. Они пусты и бесполезны и, как сухие листья, достойны только сожжения.

О учитель, ты единственное прибежище обращающегося к тебе. Ты его спаситель. Молю тебя, спаси меня своими мудрыми указаниями от этого ужасного океана жизни. Обращение к таким мудрецам в этом мире – это верный путь к спасению.

Бхусунда ответил:

Тебе сильно повезло, что ты духовно пробудился и желаешь пробудиться дальше. Рассуждаешь ты хорошо, поэтому легко поймешь то, что я тебе сейчас скажу. Слушай. Мне есть что сказать, потому как мудр я уже практически очень долго.

То, что кажется нам "собой" и "остальными", – на самом деле не мы. Ибо если ты решишь исследовать вопрос поглубже, ты там никого не найдешь. Убеждение, что ни "я", ни "ты", ни "окружающий мир" не существуют на самом деле, – помогает прийти к счастью, а не к печали. Происхождение глупости невозможно определить. Даже после усиленных размышлений мы не смогли определить, возник ли мир из глупости, или глупость порождается внешним миром. Это на самом деле две стороны одной и той же медали. Все существующее – единое бесконечное самосознание, а внешний мир – всего лишь мираж, про который можно сказать и что "он есть" и что "его нет".

Семя этого внешнего мира – это чувство собственной важности, ибо это дерево внешнего мира растет из чувства эгоизма. Органы чувств и объекты ощущений, разнообразные формы обусловленностей, рай и земля со всеми своими горами и океанами, деление времени и все имена и формы – это разные части этого дерева внешнего мира.

Когда это семя прожарено, из него ничего больше не растет. Как прожарить это семя? Когда ты исследуешь природу чувства собственной важности, ты понимаешь, что его нельзя увидеть. В этом заключается знание. В огне этого знания сгорает чувство эго. Если погрузиться в понятие чувства эго, оно кажется реальным и дает ростки внешнего мира. Когда это фальшивое понятие отбрасывается, чувство собственной важности пропадает и появляется знание собственной природы.

Даже в самом начале появления видимости этого мира чувство эго не существовало как реальность. Как же мы можем поверить в существование чувства эго, в реальность "тебя" и "меня", в двойственность или в единство? Те, кто серьезно и всем сердцем стремятся понять истину, после того как услышали слова мудрости с губ учителя и из писаний, легко достигают понимания своей истинной природы.

То, что кажется окружающим миром, – это продолжение собственных понятий или мыслей. Оно основано на сознании. Это – оптическая иллюзия, хитро преломляющая сознание. Поэтому она рассматривается и как существующая в реальности, и как нереальная. Золото есть истина в браслете, а сам браслет – только идея или понятие. Следовательно, появление и исчезновение этой иллюзии мира, – только изменения идеи. Тот, кто понял это, не интересуется более удовольствиями этого мира или райскими блаженствами, и это его последнее рождение.

Бхусунда продолжил:

О человек, отложи в сторону размышления об объектах окружающего мира, как проявлении бесконечного сознания. Оставайся исключительно сам собой. Инерция возникает в сознании сама по себе, хотя такая инерция кажется отличной от сознания. Но как один и тот же ветер может и раздуть огонь, и потушить его, одно и то же Сознание может раздуть сознание, а может потушить его инерцией. Поэтому пусть твое самосознание или твой проснувшийся интеллект поймет, что чувства эго ("я") нет, и потом будь тем, что ты есть на самом деле. Когда твое сознание сольется с абсолютным Сознанием, без появления объекта этого сознания – это и есть несравненный Брахман.

Вся вселенная наполнена этим бесконечным и неделимым Сознанием. Пойми это на опыте и делай, что пожелаешь. Мир разнообразия воспринимается только пока глаза ослеплены непониманием. Но на самом деле все эти разнообразные объекты также реальны, как дерево, висящее в воздухе, которое видит помешанный.

Эта инертная вселенная не отличается от бесконечного Сознания, как огонь, отраженный в воде, не отличен от воды. Также нет и реального различия между знанием и незнанием. Так как потенциал сознания бесконечен, инерция или неосознание проявляются в сознании. Эта инерция существует как потенциал в сознании, как будущие волны и рябь существуют в спокойной поверхности воды. У воды нет никаких мотивов для создания ряби. Так и Сознание не имеет мотивов в "создании" мира. Поэтому верно сказать, что по причине отсутствия действительной причины, создание никогда и не имело места. Оно появляется как мираж. Существует только Сознание. Сознание есть спокойствие, оно само никем не создавалось и само ничего не создает.

О человек, ты есть это Сознание, однородное, нераздельное и неделимое, как пространство. Ты – знающий. Знаешь ли ты что либо, или нет, не отвлекайся на сомнения. Когда ты поймешь, что ты есть нерожденное бесконечное Сознание, тогда все непонимание и глупость окончатся, а также окончится иллюзия этого окружающего мира. Где бы ни было это бесконечное Сознание (а оно бесконечно и есть повсюду), там возникает иллюзия этого мира. В травинке, в куске дерева, воде и во всех предметах в этой вселенной существует одно и то же Сознание. Природа этого Сознания неописуема и не может быть определена. В ней нет никого другого и поэтому его не с чем сравнить. Поэтому невозможно даже говорить о природе этого Сознания. То, что испытывается, когда чувство эго прекращается – это то же Сознание, которое достигается и тем, кто имея чувство эго, начинает исследовать природу эго. Оно растворяется в Сознании.

Бхусунда продолжил:

Тот, в ком прикосновение острого ножа и прикосновение обнаженной женщины приводит к одному и тому же переживанию, находится в высочайшем состоянии. Надо постоянно быть вовлеченным в духовные практики до тех пор, пока не достигнешь состояния, в котором контакт с объектами приводит к одной реакции, как если было бы во сне. Тот, кто познал собственную природу, совершенно не подвержен умственным болезням и психологическим стрессам.

Как проглоченный яд заставляет болеть, а сам при этом не теряет своей собственной ядовитой природы, так и Сознание приобретает индивидуальность в теле без потери своей собственной природы неделимого Сознания. Сознание может приобрести природу несознательности или инерции. Кажется, что в Сознании возникает что-то, но это что-то на самом деле не отличается от Сознания. Яд, не переставая быть ядом, отравляет тело. Точно также Сознание, или истинная природа всего, не рождено и никогда не умирает – и в то же время, с другой точки зрения, оно становится чем-то, а потом умирает.

Только когда интеллект не тонет в объективном восприятии, можно пересечь океан рождений и смертей этой жизни, как если бы это была лужица в отпечатке копыта теленка – другими способами достичь этого нельзя ни с помощью богов, ни какими-либо иными путями. Как вообще может возникнуть ум или чувство эго в Самосознании, которое присутствует везде и во всем? Нет ни добродетели, ни греха ни для кого и никогда, нет ни наслаждения, ни боли, ни нищеты и ни могущества. Никто не является деятелем своих дел, и никто ничем не наслаждается.

Сказать, что чувство эго возникло в Сознании, – это то же самое, что сказать, что пространство (расстояние) возникло в пространстве. Чувство эго есть ничто иное, как заблуждение и оно нереально. В пространстве есть только пространственность, и также только сознание существует в Сознании. То, что зовется чувством эго ("я") – не то и не это. Это Сознание существует как гора в каждом атоме, потому что оно исключительно тонко. В этом тончайшем сознании возникают понятия "я" и "это", и эти понятия становятся как бы существующими в виде соответствующих субстанций. Также как и волна есть ничто иное, как понятие формы воды, также чувство эго и пространства и другие – только понятия, возникшие в Сознании. Прекращение таких понятий известно как космическое разрушение. Поэтому все эти миры и т.д. появляются и исчезают как понятия и не более того. Сознание при этом не претерпевает никаких изменений. В Сознании нет чувства удовольствия и боли, и в нем не возникает такого понятия как "это – я". Сознание не обладает качествами смелости, удовольствия, богатства, страха, памяти, славы и благополучия. Они воспринимаются в Сознании не более, чем ноги змеи в темноте.

Бхусунда продолжил:

Поток блаженства от Сознания рассматривается как творение. Однако, так как время и пространство в реальности не существуют, такое создание нереально и то, что возникает, на самом деле не отличается от Сознания. Как вода может казаться волной, а дым на расстоянии – облаком, так и Сознание, отражаясь в самом себе, дает начало инертным понятиям, и между этими двумя (Сознанием и понятием) возникает третий фактор, который и известен как творение. Это творение есть ничто иное, как только внешний вид, как дерево отраженное в кристалле. Но, будучи исследовано верными способами, это понятие реальности в нереальном отражении пропадает.

Этот мир похож на империю, нарисованную на холсте. Как кусок холста становится красивым от наложенных на него красок, так и этот мир раскрашивается тем, что ощущают органы чувств. Этот внешний вид зависит от того, кто смотрит, от чувства эго, которое само не существует. Поэтому оно не отличается от высшего Сознания, как текучесть не отличается от воды.

Свет сознания – истинная сущность. Когда в нем возникает понятие "я", происходит акт создания этой вселенной. Кроме этого понятия нет ни создания, ни создателя. Хотя движение есть изначальная природа воды, этого движения не существует с точки зрения самой движущейся воды. Также Сознание обширно и неподвижно как пространство, и потому не воспринимает пространство в себе. Когда одна и та же вода видна в разных местах и в разное время, создается видимость движения. Так и понимание, которое возникает в Сознании в связи с понятиями времени и пространства, создает видимость созданного мира. (Хотя на самом деле, так как время и пространство не реальны, такое создание невозможно, и сравнение Сознания с водой весьма неадекватно.) Знай, что все, что ты испытываешь через ум, чувство эго, интеллект и т.д. – есть ничто иное, как непонимание. Это непонимание пропадает из-за усилий его понять. Половина этого непонимания пропадает в компании мудрых людей, четверть разрушается изучением мудрых книг и другая четверть через усилия.
jenya80
Репутация: 1
Сообщения: 27
Зарегистрирован: 12.05.2017
Традиция: Дзэн

#360 jenya80 » 15.05.2017, 19:32

Бхусунда продолжил:

В этой семье родился тот, кто стал правителем небес, но он также решил положить конец этим циклам рождений и смертей. Он набрался мудрости у ног божественного учителя Брхаспати. Он выполнял подходящие моменту действия в ситуациях, которые возникали сами по себе. Так он выполнял религиозные ритуалы и даже дрался с демонами.

В его уме возникло желание: "Я должен осознать реальность, касающуюся абсолютного Сознания". Он вошел в глубокую медитацию. Он был в мире с самим собой, оставаясь в одиночестве. Здесь он увидел Высшее Сознание, природу всего, вездесущее, которое есть все, всегда и везде, кому принадлежат все руки и тела, то Сознание, чьи глаза, головы и лица есть все, свободное от чувств, но в то же время основа всех чувств, полностью свободное, хотя поддерживающее все, свободное от всех качеств и которому принадлежат все качества, внутри и снаружи всех созданий двигающихся и недвижимых, то Сознание, которое далеко и близко, и которое остается неизвестным из-за своей тонкости. Оно есть солнце и луна и все элементы земли, реальность в горах и океане – истинная природа всего. Это Сознание имеет природу создания и мира, и в то же время освобожденное осознание и изначальная истина. Хотя оно есть все, в нем нет всего этого.

Индра видел Сознание в горшке, тряпке, дереве, обезьяне, человеке, небе, горе, воде, огне и воздухе, проявляющееся и действующее по-разному. Он понял, что это и есть реальность этого внешнего мира. Так, воспринимая Сознание своим собственным чистым сознанием, Индра погрузился в медитацию. Поняв, что Сознание и было сущностью правителя в Индре, он правил вселенной.

Этот Индра правил всей вселенной, оставаясь при этом внутри мельчайшей частицы, и в то же время существовали бесчетные Индры и вселенные. Пока испытываешь воспринимаемый объект как что-то реальное и физическое, внешний мир продолжает существовать. Эта майя (внешний мир) будет продолжаться с постоянно меняющимися видами, пока не будет понята истина, и только тогда майя перестанет действовать. Где бы ни действовал этот обман, в какой бы манере, помни, что все это – только из-за существования чувства собственной важности, чувства эго. Как только сущность этого чувства проявляется и понимается, этот обман пропадает. Ибо реальность или бесконечное Сознание совершенно свободно от деления на субъект и объект, от малейших следов грубого физического, это чистое ничто с бесконечным безусловным Сознанием, как своей единственной природой.

Бхусунда продолжил:

Как целая вселенная возникла в середине мельчайшей частицы по причине того, что у Индры возникло понятие о создании вселенной, так и где бы ни возникло эго, появляется мир. Чувство эго – это главная причина этой иллюзии мира, которая сравнима с синевой неба.

Это дерево внешнего мира растет в пространстве на холме, известном как Сознание, по причине скрытых тенденций и понятий. Его семя – чувство собственной важности, чувство эго. Звезды – цветы этого дерева. Реки – его сосуды. Горы – листья. Природа понятий и ограничений – его плоды. Этот мир – продолжение понятия о его существовании.

Этот внешний мир похож на огромное водное пространство. Миры появляются в этом океане как брызги и волны. Они существуют из-за заблуждения, которое затрудняет само-осознание и освобождение. Они кажутся привлекательными и чудесными из-за постоянно меняющейся панорамы существ, вступающих в жизнь и покидающих ее.

О человек, этот мир может быть также сравнен с движением ветра. Чувство эго – это ветер и его движение есть мир. Как такое движение не отличается от самого ветра, как запах неотделим от цветка, так и это чувство эго неотделимо от мира. Этот мир существует в самом значении "чувства эго", и чувство эго существует в самом центре слова "мир". Они взаимозависимы. Если кто-то может убрать чувство собственной важности своим пробудившимся интеллектом, он очистит свое сознание от нечистоты внешнего мира.

О человек, на самом деле нет даже такой вещи, как чувство эго. Оно как-то загадочно возникло без всякой причины и без опоры на что-либо. Есть только Сознание. Чувство эго фальшиво. Так как чувство эго само по себе фальшиво, то и мир, который кажется реальным этому чувству эго, тоже нереален. Что нереально, то нереально, а что остается, то вечное и спокойное. Это и есть ты.

Когда я сказал все это человеку, он впал в глубокую медитацию и достиг высшего состояния. Поэтому, о мудрец, иногда и глупый человек становится бессмертным, как этот. Бессмертие достигается только знанием реальности, других путей нет.
jenya80
Репутация: 1
Сообщения: 27
Зарегистрирован: 12.05.2017
Традиция: Дзэн

Пред.След.

Вернуться в РАЗНОЕ

Кто сейчас на сайте (по активности за 10 минут)

Сейчас этот форум просматривают: 3 гостя