" Человеку, не умеющему читать умы других людей, следует проверить Учителя, за которым он хочет следовать на наличие нездравых состояний в поступках и речи. Далее, в течении продолжительного времени, ему следует скрупулезно проверять: нет ли в том, у кого он хочет обучатся, гордости, связанной с известностью и популярностью - ведет ли он себя спокойно и сдержанно только на публике, из страха потерять уважение ,но и в одиночестве
никакие чувственные объекты не привлекают его. В последствии ему следует спросить Учителя о загрязнениях его ума. Если учитель ответит, что загрязнений в его уме - нет. Тогда ученику следует поинтересоваться - имеются ли в уме Учителя добродетельные состояния. Истинно Просветленный человек может ответить только так : " Добродетельные состояния наличествуют в моем уме. Они - мой путь. Они - мое прибежище. Но я не ассоциирую себя с ними." Тогда ученику следует принять прибежище в подобном Учителе, и получив у него инструкции и выучив их - скрупулезно практиковать: от самого грубого до самого тонкого уровня, испытывая их на практике. Только убедившись в правильности Учения, пережив его на личном опыте: ученику следует поверить в Учителя и его Доктрину".
Из "Антология учений Будды"
Царь молвил: «Почтенный Нагасена, верно ли, что тот, кто не воплотится, не воплотится благодаря своему подлинному вниманию?» — «Благодаря подлинному вниманию, государь, и мудрости, и другим благим дхармам».
Существует, государь, двадцать пять дхарм, ослабляющих мысль. Ослабленная этими дхармами мысль не может истинно сосредоточиться и прийти к истощению всяческой тяги. Дхармы эти таковы: гнев есть дхарма, ослабляющая мысль, государь, ослабленная им мысль не может истинно сосредоточиться и прийти к истощению всяческой тяги; злоба, пренебрежение к другим, ревнивое соперничество, зависть, скупость, самоподача, плутовство, упрямство, заносчивость, гордость, самомнение, тщеславие, беспечность, вялость и сон, обольщение,леность, общение с грешниками, образы, звуки, запахи, вкусы,осязаемое, голод и жажда, неудовлетворенность суть дхармы, слабляющие мысль, государь, ослабленная ими мысль не может истинно сосредоточиться и прийти к истощению всяческой тяти.
Из Милиндапаньяхи.
Это я к тому, что, насколько я понял, сначала нужно отбросить не благое и взрастить благое. И потом "стоя" на благом, можно выйти за пределы, отбросив всякую жажду, и к благому в том числе. Выйти за пределы всякой обусловленности, кармы какого бы то ни было цвета и за пределы любых уделов, в которые эта карма ведёт.