Джхана как фактор не-возвращения
Добавлено: 13.12.2013, 16:40
Несколько полезных цитат из Канона, чтобы прояснить место джханы в этапах буддийского Пути
АН 3.94
[Благословенный сказал]: “Монахи, осенью, когда небо чистое и безоблачное, восходящее солнце рассеивает всю темноту пространства по мере того, как оно лучится, сверкает, и сияет. Точно также, когда в ученике Благородных возникает незапылённое, незапятнанное око Дхаммы, то тогда с возникновением видения, ученик Благородных отбрасывает три оковы[1]:
- (1) воззрения о “я”,
- (2) сомнения,
- (3) цепляние за правила и предписания.
После, когда он отрекается от двух состояний, [а именно] жажды и недоброжелательности, то тогда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], он входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости.
Если, монахи, ученик Благородных умирает в это время, то [в его случае] нет каких-либо оков, из-за которых он мог бы вернуться в этот мир”[2].
[1] - это вступление в поток
[2] - это не-возвращение
***
МН 14
“Господин, долгое время я понимал Дхамму, которой научил Благословенный, так: “Жажда – это изъян, который загрязняет ум, злоба – это изъян, который загрязняет ум, заблуждение – это изъян, который загрязняет ум”. И всё же, хоть я и понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, временами состояния жажды, злобы, заблуждения наводняют мой ум и остаются в нём. Я задумался, Господин, какое состояние всё ещё не отброшено мной внутренне, из-за которого временами эти состояния жажды, злобы, заблуждения наводняют мой ум и остаются в нём?”[1].
“Маханама, в тебе всё ещё есть внутренне неотброшенное тобой состояние, из-за которого временами эти состояния жажды, злобы, заблуждения наводняют твой ум и остаются в нём. Ведь если бы это состояние уже было бы в тебе внутренне отброшено тобой, то ты бы не проживал домохозяйской жизнью, ты бы не наслаждался чувственными удовольствиями. Именно из-за этого внутренне неотброшенного тобой состояния ты живёшь дома и наслаждаешься чувственными удовольствиями.
Даже несмотря на то, что ученик Благородных ясно увидел правильной мудростью в соответствии с действительностью, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, но больше страданий и отчаяния, и что опасность, заключённая в них, и того больше, [всё же], пока он всё ещё не достигает восторга и счастья, что отделены от чувственных удовольствий, отделены от неблагих состояний, или же [пока он не достигает] чего-то более умиротворённого, нежели это, то его всё ещё могут привлекать чувственные удовольствия[2]. Но когда ученик Благородных ясно увидел правильной мудростью в соответствии с действительностью, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, но больше страданий и отчаяния, и что опасность, заключённая в них, и того больше, и [когда] он достигает восторга и счастья, что отделены от чувственных удовольствий, отделены от неблагих состояний, или же [когда он достигает] чего-то более умиротворённого, нежели это, то тогда его более не привлекают чувственные удовольствия.
[1] Согласно Комментарию, Маханама давным-давно достиг плода однажды-возвращения, который уменьшает жажду, злобу, заблуждение, но не искореняет их. Маханама ошибочно считал, что однажды-возвращение должно искоренять их, поэтому и обратился с этим вопросом к Будде. Судя по пояснению Комментария, ученик Благородных всё ещё может ошибаться в отношении того, на каком уровне какие загрязнения отбрасываются.
[2] Восторг и счастье, отделённые от чувственных удовольствий относятся к первой и второй джхане. Более умиротворённые состояния – это более высокие джханы.
***
МН 64
И каков, Ананда, путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков? Вот с оставлением объектов привязанности, с оставлением неблагих состояний [ума], с полным устранением телесной вялости, в достаточной мере оставив чувственные удовольствия, оставив неумелые качества – монах входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте].
И какими бы здесь не существовали форма, чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния непостоянными, видит их как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как несчастье, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. Он отводит ум от этих состояний и направляет его к бессмертному элементу: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех привязанностей, уничтожение жажды, беспристрастность, прекращение, ниббана». Продолжая так делать, он достигает [полного] уничтожения загрязнений [ума][1]. Но если он не достигает [полного] уничтожения загрязнений ума, то из-за этой страсти к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, с уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто спонтанно переродится [в Чистых Обителях] и, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот мир], обретёт там окончательную ниббану[2]. Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков.
[1] - арахантство
[2] - не-возвращение
Такие дела
PS: И ещё, нигде в суттах не сказано, что вступивший в поток или однажды-возвращающийся видит ниббану. Но везде, где говорится о прямом видении ниббаны ("отводит ум от этих состояний и направляет его к бессмертному элементу") - исход каждый раз только двоякий: либо арахантство, либо, как минимум, не-возвращение. За сим можно заключить, что ниббана напрямую видна как феномен только через джхану и никак иначе.
АН 3.94
[Благословенный сказал]: “Монахи, осенью, когда небо чистое и безоблачное, восходящее солнце рассеивает всю темноту пространства по мере того, как оно лучится, сверкает, и сияет. Точно также, когда в ученике Благородных возникает незапылённое, незапятнанное око Дхаммы, то тогда с возникновением видения, ученик Благородных отбрасывает три оковы[1]:
- (1) воззрения о “я”,
- (2) сомнения,
- (3) цепляние за правила и предписания.
После, когда он отрекается от двух состояний, [а именно] жажды и недоброжелательности, то тогда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], он входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости.
Если, монахи, ученик Благородных умирает в это время, то [в его случае] нет каких-либо оков, из-за которых он мог бы вернуться в этот мир”[2].
[1] - это вступление в поток
[2] - это не-возвращение
***
МН 14
“Господин, долгое время я понимал Дхамму, которой научил Благословенный, так: “Жажда – это изъян, который загрязняет ум, злоба – это изъян, который загрязняет ум, заблуждение – это изъян, который загрязняет ум”. И всё же, хоть я и понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, временами состояния жажды, злобы, заблуждения наводняют мой ум и остаются в нём. Я задумался, Господин, какое состояние всё ещё не отброшено мной внутренне, из-за которого временами эти состояния жажды, злобы, заблуждения наводняют мой ум и остаются в нём?”[1].
“Маханама, в тебе всё ещё есть внутренне неотброшенное тобой состояние, из-за которого временами эти состояния жажды, злобы, заблуждения наводняют твой ум и остаются в нём. Ведь если бы это состояние уже было бы в тебе внутренне отброшено тобой, то ты бы не проживал домохозяйской жизнью, ты бы не наслаждался чувственными удовольствиями. Именно из-за этого внутренне неотброшенного тобой состояния ты живёшь дома и наслаждаешься чувственными удовольствиями.
Даже несмотря на то, что ученик Благородных ясно увидел правильной мудростью в соответствии с действительностью, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, но больше страданий и отчаяния, и что опасность, заключённая в них, и того больше, [всё же], пока он всё ещё не достигает восторга и счастья, что отделены от чувственных удовольствий, отделены от неблагих состояний, или же [пока он не достигает] чего-то более умиротворённого, нежели это, то его всё ещё могут привлекать чувственные удовольствия[2]. Но когда ученик Благородных ясно увидел правильной мудростью в соответствии с действительностью, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, но больше страданий и отчаяния, и что опасность, заключённая в них, и того больше, и [когда] он достигает восторга и счастья, что отделены от чувственных удовольствий, отделены от неблагих состояний, или же [когда он достигает] чего-то более умиротворённого, нежели это, то тогда его более не привлекают чувственные удовольствия.
[1] Согласно Комментарию, Маханама давным-давно достиг плода однажды-возвращения, который уменьшает жажду, злобу, заблуждение, но не искореняет их. Маханама ошибочно считал, что однажды-возвращение должно искоренять их, поэтому и обратился с этим вопросом к Будде. Судя по пояснению Комментария, ученик Благородных всё ещё может ошибаться в отношении того, на каком уровне какие загрязнения отбрасываются.
[2] Восторг и счастье, отделённые от чувственных удовольствий относятся к первой и второй джхане. Более умиротворённые состояния – это более высокие джханы.
***
МН 64
И каков, Ананда, путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков? Вот с оставлением объектов привязанности, с оставлением неблагих состояний [ума], с полным устранением телесной вялости, в достаточной мере оставив чувственные удовольствия, оставив неумелые качества – монах входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте].
И какими бы здесь не существовали форма, чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния непостоянными, видит их как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как несчастье, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. Он отводит ум от этих состояний и направляет его к бессмертному элементу: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех привязанностей, уничтожение жажды, беспристрастность, прекращение, ниббана». Продолжая так делать, он достигает [полного] уничтожения загрязнений [ума][1]. Но если он не достигает [полного] уничтожения загрязнений ума, то из-за этой страсти к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, с уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто спонтанно переродится [в Чистых Обителях] и, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот мир], обретёт там окончательную ниббану[2]. Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков.
[1] - арахантство
[2] - не-возвращение
Такие дела
PS: И ещё, нигде в суттах не сказано, что вступивший в поток или однажды-возвращающийся видит ниббану. Но везде, где говорится о прямом видении ниббаны ("отводит ум от этих состояний и направляет его к бессмертному элементу") - исход каждый раз только двоякий: либо арахантство, либо, как минимум, не-возвращение. За сим можно заключить, что ниббана напрямую видна как феномен только через джхану и никак иначе.