Вера и правильные воззрения
Добавлено: 30.07.2017, 01:16
Здравствуйте! Хотелось бы с вами поговорить на уже не раз обмусоленную тему, которая наверное всегда будет актуальна.
А именно о том, как развить веру и обрести правильные воззрения.
Уже который раз я возвращаюсь к словам Бханте Панньяавудхо, которые он мне сказал как только я сюда к вам заглянул - "Да ни на чём она не должна основываться. Она либо есть - либо нет. Если веры нет - не теряйте зря времени. Всё-равно буддистом не станете. Максимум, что может быть - лет пять поиграете в буддийского пандита." Так вот мне бы не хотелось закончить просто поигравшись в пандита и опять скатиться в своё более устойчивое положение пессимиста с сформированным и утверждённым крайним воззрением анигиляционизма\нигилизма во главе угла. А такой шанс есть.
Дело в том, что так или иначе, после определённого периода "трезвления" и практики, я опять обнаруживаю вхождение в не благое. Рефлексируя по этому поводу я наконец таки пристально разглядел как это склонение к не благому происходит и без особого удивления понял, что корень такой моей неустойчивости кроется в недостаточной силе веры и отсутствия правильного мирского воззрения. Условно можно выделить несколько главных ядовитых дротиков, мешающих зародить достаточное усердие в практики и пребывать устойчивым и не беспечным упасакой.
1. Главное препятствие я усматриваю в неприятии антологической автономности намы. Я понимаю что есть трудная проблема сознания и однозначного решения вопроса о природе ментальных процессов ещё не найден, и вполне согласен что психические процессы нельзя назвать материальным. Но всё же сциентист где-то глубоко во мне держится убеждения, что психические процессы, как они нам даны в субъективном переживании, это таки результат биологических процессов протекающих в организме человека. Это цепляние крепко так потому, что у него есть довольно веские основания и аргументация "за" которые не могут быть так просто заигнорены. Мы знаем о нервной системе, мы можем соотнести процессы протекающие в головном мозге с субъективным переживанием, даже предсказать это переживание до того как оно произойдёт и попадёт в область осознаваемого, что наделяет данную точку зрения ещё большим весом. Столь же веских аргументов за то, что нама это нечто "спаяное" с телом, но в принципе не сводимое к нему я как то и не встречал.
2. Из этого вытекает второе препятствие - воззрение о том, что с биологической смертью приходит и прекращение ментальных процессов. Ну вы поняли.
3. Так же при таких взглядах нельзя ничего сказать и о безотносительности морали. И нас настигает этический субъективизм. Где благое и не благое, моральное\аморальное - всего лишь гибкие непостоянные конструкции свойственные только лишь человеческим социальным группам и другим достаточно развитым формам жизни. Стоя на этой позиции, камма видится уже не как фундаментальный закон мироздания основания которого нерушимы, а всего лишь как изменчивые взгляды приматов на то что хорошо, а что плохо и как им жить так что бы было хорошо и не было плохо. Понимание которое даёт Будда, о том что корень не благого корениться в злобе, невежестве и алчности прекрасен лаконичен и понятен. Я не думаю что бы кто-то мог не согласиться с ним. Но всё же принять идею о том, что созревание плода поступка может произойти в другой жизни не могу, из-за первых двух изъянов в воззрении.
Вот как то так всё и происходит. Из-за того что я не могу принять некоторые положения за факт и действительность и ввести в свою жизнь ни как причудливую идею древних созерцателей а как нечто что реально свойственно действительному положению дел, - я не могу в полной мере заставить себя считаться с этим. Где-то глубоко внутри сколько бы я не восхищался мудростью Будды я понимаю что некоторые вещи не очевидны\не входят в сферу действительного опыта\не поддаются прямому наблюдению, и против большинства этих вещей есть довольно веские аргументы. И всё это не даёт мне жить так, что бы выстраивать своё поведение считаясь с тем, что каждый мой поступок принесёт плод, что с распадом тела становление не прекратится ибо его причина в невежестве присущего потоку намы, что причина личностного существования человека лежит в становлении и цепляниии скрывающихся в прошлых жизнях а не в репродуктивной функции моих родителей в этой и единственной жизни. Размышляя подобным образом возникает немудрое внимание. Ум начинает быть поглощён сомнениями, двери чувств не охраняются и я начинаю пребывать в беспечности. А вместе с ней приходит давно мне знакомая грусть и меланхолия и правильное усилие чахнет.
Я конечно понимаю что следование Дхамме приводит к видимому счастью прямо в этой жизни, и разумный человек должен придерживаться "безопасного выбора" изложенного в МН 60, но я никогда не отличался разумностью в поступках и находил больше извращённого удовольствия держа себя в искалеченном состоянии чёрной меланхолии доводя себя фатализмом до полнейшей апатии к своей жизни. А я туда не хочу опять. Насиделся я там вдоволь. Это лютый капкан в котором ты только то и делаешь что выписываешь себе же индульгенции по поводу своего полнейшего бездействия и аморфности занимаясь лишь ожиданием того, как этот абсурдный спектакль бытия прекратится.
Так вот причину я рассмотрел, а выхода не особо вижу. Понимаю что единственное лекарство - достаточная сила веры. Ведь иначе не удастся сподвигнуть себя на такое коренное и устойчивое изменение поведения. Но как развить эту силу веры я так и не понял. Скажите доктор, как вылечить такой вот изъян воззрений? Тут должна быть какая-то хитрость, какой-то рычажок, который бы поставил меня на правильные рельсы и подкинул топлива в печь дабы ехать в перёд и не оглядываться на своё прежнее и мрачное стойло. Но ей богу не могу его, этот рычажок найти. Вот подумал, что может ваши мысли натолкнут на нужную идею или подкинут какой-то действенный и мощный триггер могущий дать возможность отвязаться от этого столба вокруг которого наматываю круги. Хотя все ваши мысли по этим же пунктам уже были озвучены в самой первой теме, я всю же надеюсь что что-то попросту упустил, недопонял. Поэтому прошу вас расскажите, как обрести нерушимую веру? Как посвятить жизнь Дхамме на полном серьёзе?
А именно о том, как развить веру и обрести правильные воззрения.
Уже который раз я возвращаюсь к словам Бханте Панньяавудхо, которые он мне сказал как только я сюда к вам заглянул - "Да ни на чём она не должна основываться. Она либо есть - либо нет. Если веры нет - не теряйте зря времени. Всё-равно буддистом не станете. Максимум, что может быть - лет пять поиграете в буддийского пандита." Так вот мне бы не хотелось закончить просто поигравшись в пандита и опять скатиться в своё более устойчивое положение пессимиста с сформированным и утверждённым крайним воззрением анигиляционизма\нигилизма во главе угла. А такой шанс есть.
Дело в том, что так или иначе, после определённого периода "трезвления" и практики, я опять обнаруживаю вхождение в не благое. Рефлексируя по этому поводу я наконец таки пристально разглядел как это склонение к не благому происходит и без особого удивления понял, что корень такой моей неустойчивости кроется в недостаточной силе веры и отсутствия правильного мирского воззрения. Условно можно выделить несколько главных ядовитых дротиков, мешающих зародить достаточное усердие в практики и пребывать устойчивым и не беспечным упасакой.
1. Главное препятствие я усматриваю в неприятии антологической автономности намы. Я понимаю что есть трудная проблема сознания и однозначного решения вопроса о природе ментальных процессов ещё не найден, и вполне согласен что психические процессы нельзя назвать материальным. Но всё же сциентист где-то глубоко во мне держится убеждения, что психические процессы, как они нам даны в субъективном переживании, это таки результат биологических процессов протекающих в организме человека. Это цепляние крепко так потому, что у него есть довольно веские основания и аргументация "за" которые не могут быть так просто заигнорены. Мы знаем о нервной системе, мы можем соотнести процессы протекающие в головном мозге с субъективным переживанием, даже предсказать это переживание до того как оно произойдёт и попадёт в область осознаваемого, что наделяет данную точку зрения ещё большим весом. Столь же веских аргументов за то, что нама это нечто "спаяное" с телом, но в принципе не сводимое к нему я как то и не встречал.
2. Из этого вытекает второе препятствие - воззрение о том, что с биологической смертью приходит и прекращение ментальных процессов. Ну вы поняли.
3. Так же при таких взглядах нельзя ничего сказать и о безотносительности морали. И нас настигает этический субъективизм. Где благое и не благое, моральное\аморальное - всего лишь гибкие непостоянные конструкции свойственные только лишь человеческим социальным группам и другим достаточно развитым формам жизни. Стоя на этой позиции, камма видится уже не как фундаментальный закон мироздания основания которого нерушимы, а всего лишь как изменчивые взгляды приматов на то что хорошо, а что плохо и как им жить так что бы было хорошо и не было плохо. Понимание которое даёт Будда, о том что корень не благого корениться в злобе, невежестве и алчности прекрасен лаконичен и понятен. Я не думаю что бы кто-то мог не согласиться с ним. Но всё же принять идею о том, что созревание плода поступка может произойти в другой жизни не могу, из-за первых двух изъянов в воззрении.
Вот как то так всё и происходит. Из-за того что я не могу принять некоторые положения за факт и действительность и ввести в свою жизнь ни как причудливую идею древних созерцателей а как нечто что реально свойственно действительному положению дел, - я не могу в полной мере заставить себя считаться с этим. Где-то глубоко внутри сколько бы я не восхищался мудростью Будды я понимаю что некоторые вещи не очевидны\не входят в сферу действительного опыта\не поддаются прямому наблюдению, и против большинства этих вещей есть довольно веские аргументы. И всё это не даёт мне жить так, что бы выстраивать своё поведение считаясь с тем, что каждый мой поступок принесёт плод, что с распадом тела становление не прекратится ибо его причина в невежестве присущего потоку намы, что причина личностного существования человека лежит в становлении и цепляниии скрывающихся в прошлых жизнях а не в репродуктивной функции моих родителей в этой и единственной жизни. Размышляя подобным образом возникает немудрое внимание. Ум начинает быть поглощён сомнениями, двери чувств не охраняются и я начинаю пребывать в беспечности. А вместе с ней приходит давно мне знакомая грусть и меланхолия и правильное усилие чахнет.
Я конечно понимаю что следование Дхамме приводит к видимому счастью прямо в этой жизни, и разумный человек должен придерживаться "безопасного выбора" изложенного в МН 60, но я никогда не отличался разумностью в поступках и находил больше извращённого удовольствия держа себя в искалеченном состоянии чёрной меланхолии доводя себя фатализмом до полнейшей апатии к своей жизни. А я туда не хочу опять. Насиделся я там вдоволь. Это лютый капкан в котором ты только то и делаешь что выписываешь себе же индульгенции по поводу своего полнейшего бездействия и аморфности занимаясь лишь ожиданием того, как этот абсурдный спектакль бытия прекратится.
Так вот причину я рассмотрел, а выхода не особо вижу. Понимаю что единственное лекарство - достаточная сила веры. Ведь иначе не удастся сподвигнуть себя на такое коренное и устойчивое изменение поведения. Но как развить эту силу веры я так и не понял. Скажите доктор, как вылечить такой вот изъян воззрений? Тут должна быть какая-то хитрость, какой-то рычажок, который бы поставил меня на правильные рельсы и подкинул топлива в печь дабы ехать в перёд и не оглядываться на своё прежнее и мрачное стойло. Но ей богу не могу его, этот рычажок найти. Вот подумал, что может ваши мысли натолкнут на нужную идею или подкинут какой-то действенный и мощный триггер могущий дать возможность отвязаться от этого столба вокруг которого наматываю круги. Хотя все ваши мысли по этим же пунктам уже были озвучены в самой первой теме, я всю же надеюсь что что-то попросту упустил, недопонял. Поэтому прошу вас расскажите, как обрести нерушимую веру? Как посвятить жизнь Дхамме на полном серьёзе?