Список форумов › Теория и практика › ТЕОРИЯ
Может быть, лучше делать так различение: осознанность - это вообще, а вот бдительность, памятование, внимательность - это уже отдельно конкретные взятые вещи... которые - тем не менее - входят в осознанность. Только вместе они составят осознанность? Ну, если взять пример с охранником, который вы привели...
Но прочитав последний ответ и учитывая его, нужно именно сати, куда входит "этическая подоплёка", просто "манасикара" здесь не сработает, пусть там и будут правильные воззрения?
Вот эти слова Будды рассматривать, к чему приведут поступки, а также он там ниже пишет, если уже совершил поступок, тоже надо рассматривать его. Это как раз пример "внимательности", которая входит в сати, я правильно понимаю здесь?
А есть ли сутта, которая бы говорили о саморефлексии, которая также входит в сати (осознанность)?
А в каком смысле она приводит к мудрости?
А вот если буддист сомневается в вере, в камму, в Будду, что он был и достиг ниббаны, ведь это уже плохое сомнение. Это никак не сати. Получается, что есть вещи, в которых нельзя сомневаться, а именно в самой вере.
Но - быть может - лучше так различать: в психологии рефлексия ограничена только практическими вопросами, к примеру, критически воспринимать свои суждения и т.д., а в буддизме рефлексия не может быть без этики. Так можно сказать, чтобы не путаться в понятиях? Как бы вы сами отличили понимание рефлексии в психологии и в буддизме?
Это абсолютно тождественные понятия? Или если мы говорим про Благородный Восьмеричный Путь (где сати уже не 1-ый, а 7-ой фактор), там что-то ещё включается?
Позвольте уточнить. Под "негативными загрязнёнными состояниями сознания" и следует понимать килесы, которые упомянуты на вашем сайте в другой статье:
Имеется у меня такой вопрос. Я в интернет-поиске, если набираю 7-мь факторов просветления, то выходит сразу Тхеравада, Южный буддизм. А в Махаяне вообще нет осознанности как 7-го фактора просветления и - соответственно 7-ми факторов просветления?
Но согласитесь, что размышление и анализ отчасти напоминает рефлексивное сати? Когда я размышляю и анализирую свои действия, мысли, это же тоже своего рода, ну, в каком-то смысле рефлексия? Или есть конкретные отличия в этих понятиях с точки зрения буддизма? Как вы считаете?
можно ли говорить о том, что у второго человека, которого оскорбили и который не сдержался, стал взаимно оскорблять обидчика, не работало "сати" (осознанность).
И вот такой вопрос к вам. Как по вашему мнению, если человека оскорбляют, ему лучше "включать" сати (осознанность), т.е. видеть, что в ум входит гневливые мысли, мстительные мысли или просто "размышление" и "анализ" своего поведения? Что более эффективнее работает с той же гневливостью, злобой и другими неблагими состояниями ума, на ваш взгляд, когда возникают конфликты и оскорбления, переход на личности.
Хорошо. Значит сати помогает увидеть состояние ума. Вот, человек, которого оскорбили, увидел, что у него возникла гневливая мысль, что следует дальше ему сделать, чтобы "успокоить" ум, чтобы ответно не оскорбить обидчика? Я имею в виду в идеале что следует делать человеку? Что после осознования, что ум находится в неблагом состоянии (состояние гнева), что после этого в идеале должен делать человек, какие методы использовать, чтобы "успокоить" ум и не оскорбить взаимно человека. Что советовал Будда в суттах?Нет, нельзя так утверждать, потому что наличие сати не гарантирует того, что загрязнения не возникнут. Оно помогает лишь увидеть - но не более того.
Вот, человек, которого оскорбили, увидел, что у него возникла гневливая мысль, что следует дальше ему сделать, чтобы "успокоить" ум, чтобы ответно не оскорбить обидчика? Я имею в виду в идеале что следует делать человеку? Что после осознования, что ум находится в неблагом состоянии (состояние гнева), что после этого в идеале должен делать человек, какие методы использовать, чтобы "успокоить" ум и не оскорбить взаимно человека. Что советовал Будда в суттах?
мало-мальские представления о добре и зле: он слышал, что гнев, злоба, зависть, лицемерие, наглость и т.д. - это плохо, это ведь своего рода "бытовая мудрость". Но её мало для сати?
В любом случае должен человек изучить какие-то сутты, чтобы из бытовой мудрости, которая оперирует больше понятиями выгода-ущерб, оперирует больше практическими вопросами, приобрести большую мудрость: я не имею в виду сейчас супер интеллектуальную мудрость, а просто знать, я так полагаю, основы буддизма, чтобы была возможность проявлению сати. Вы согласны с этим?
А что вы имели в виду? Вы, я понимаю, в данном случае градуировали мудрость на трансцендентную и обычную... Но что вы имели в виду?
Сейчас этот форум просматривают: 48 гостей