В Азии традиционно поклоняются разным божествам. В основном с самой что ни на есть прагматической точки зрения - я помолюсь (а также поднесу и сожгу пачку отксерокопированных долларов) а вы мне подсобите уж чем сможете ). (и если что-то мало-мальски хорошее случается, то явно боги подсобили, а как же иначе).
Если же брать Канон, то там с практической точки зрения есть только Дэвануссати - т.е. Памятование о божествах. В суттах говорится в сжатом виде, мол, есть такие-то боги, и такие-то, и обладают они такими и сякими благими качествами, и делали те и те дела и потому попали на небеса. Как я вижу, смысл тут двоякий - первое, это укрепить некоторые из составляющих Правильного Воззрения, а именно, мнения (или верования, если точнее), что есть следующая жизнь (послесмертие), есть божества как спонтанно рождающийся класс существ, есть благие дела, которые ведут к благим результатам, как например, к рождению божеством. И второе - это упор на то, что божествами рождаются из-за наличия ряда благих качеств, а потому эти качества полезны и их нужно развивать.
Есть также незначительные упоминания, что и просто "ставить свечки" ради божеств благостно, но, судя по скудности упоминаний и описаний, в целом это даёт, видимо, не шибко много. Некоторые говорят, что это задабривает местных божеств и они не чинят всяких препятствий. Но в этом плане есть другая, более удачная практика - развитие метты, доброжелательности то есть. Будда чётко перечисляет одним из пунктов пользы развития метты благожелательность божеств (по отношению к тому, кто доброту взращивает в себе). По существу, самый интересный вопрос в том, насколько дэвы вообще вовлечены в наш мир, особенно современный. Может сейчас дело обстоит так, что в целом "коммуникации" с ними особой и нет. Ну у нас Фёдор большой любитель этой темы, он вам сейчас расскажет (как она есть)