#8 masterjack » 18.07.2015, 11:05
Важность практики сатипаттханы подчёркивается
уже в самых первых суттах, где говорится о том, что
это прямой путь (экаяна-магга) к реализации
ниббаны (СН 47.1). Будда рекомендует данную
практику как монахам-новичкам, так даже и
арахантам. Новички практикуют эти методы для
того, чтобы увидеть истинную природу тела, чувств,
ума, умственных феноменов. Более продвинутые
практикующие посредством этой же практики
углубляют свои прозрения, а араханты практикуют
эти методы, будучи полностью отстранёнными от
тела, чувств, ума, феноменов (СН 47.4).
Четыре сатипаттханы являются правильным
пребыванием монаха. Те монахи, которые вышли за
пределы четырёх сатипаттхан в область
чувственных удовольствий, становятся уязвимыми к
нападкам Мары. Те же, кто пребывают в четырёх
сатипаттханах , те находятся вне зоны досягаемости
Мары (СН 47.6).
Далее, чтобы ещё больше подчеркнуть важность
практики сатипаттханы, сутты связывают эту
практику с продолжительностью учения Будды (СН
47.22, 23, 25). Под конец жизни Будда призывает
монахов быть «самим себе островом и
прибежищем», подразумевая под этим практику
сатипаттханы (СН 47.9).
Эта практика в первую очередь связана с
развитием такого качества как
«сати» (осознанность), которое можно понимать как
сфокусированное внимание, осознающее текущий
опыт и переживания в субъективном и объективном
аспектах. Суть практики кратко изложена в
стандартной формулировке, которая встречается
почти во всех суттах. Она показывает, что развитие
сати имеет рефлексивный характер. Нужно
созерцать тело в теле, чувства в чувствах, ум в уме,
феномены в феноменах. Такое повторение
указывает на то, что созерцание должно
осуществляться так, чтобы осознанность была
направлена только на одну сатипаттхану в
единичный момент времени для того, чтобы объект
предстал в чистом виде без каких-либо наших
предрассудков и мысленных наслоений в отношении
него. Это нужно для того, чтобы увидеть его таким,
каким он является на самом деле, а не таким,
каким мы бы хотели его видеть или каким он нам
может показаться вначале.
Медитирующий должен видеть дышащее тело
просто как дышащее тело, а не как «личность,
которая дышит». Чувства следует созерцать просто
как чувства, а не эпизоды в собственной биографии.
Состояния ума нужно созерцать просто как
состояния ума, а не как личностную драму.
Ментальные феномены следует рассматривать
просто как феномены, а не как личные достижения
или черты характера.
Если есть это, есть то. С возникновением этого, возникает то