Frithegar писал(а):Что касается Будды, я понимаю то, что ваше течение Тхеравады конфликтует с дальнейшей Махаяной. Но мне этот конфликт не нужен. Потому, я знаю, что Будда продолжил путь после отказа Его от нирваны. И это и есть путь продолжения. Когда ищется не то, какова причина страдания чтобы её устранить – и погрузиться сразу в Нирвану. Но ищется причина, как перетерпеть и пережить очередное страдание – ради жертвы другим, ради помощи другим живым существам достичь освобождения. Это и есть то, что понимается под путем «Большой колесницы», когда такой путь перед погружением в окончательную Нирвану удлиняется почти бесконечно. … Нельзя противопоставлять эти две традиции. Это части единого целого. Без раннего не будут понятны поздние размышления. Без поздних, не будет продолжения …
Дело в том, что Будда учил учеников пути Арахантов (Савакабудд) с главной целью - достижением Ниббаны.
Но сам Будда прошёл путём Саммасамбудды. На этом пути требуется накопить парами и сам путь очень длительный и тяжёлый. 4 асанкхея и 10 000 кальп.
Когда бодхисатта Сиддхаттха Готама достиг Ниббаны под деревом Бодхи он видимо понял, что заставлять людей идти таким же путём, как он нецелесообразно и, полагаю, даже крайне жестоко, ибо путь слишком тяжёл и длителен. Будда и так не очень то был склонен учить даже пути Араханта т.к. понимал, что Дхамма идёт против течения мира, про путь бодхисатты и речи нет.
В результате Будда как истинно сострадающий учитель, обучил людей самому короткому (и стало быть самому эффективному) пути к Ниббане.
В Палийском Каноне Будда не учит иным путям в т.ч. пути бодхисатты или паччекабудды. И хотя в джатаках Будда рассказывает о своих прошлых жизнях делает он это не для побуждения желания в учениках становится бодхисаттами, а в педагогических целях, иллюстрируя ту или иную ситуацию в Сангхе.
Сутты нигде не учат пути Бодхисатт!!!
В махаяне слово гуру значит гораздо больше чем слова Будды, чем канон.
В тхераваде же единственным авторитетом для всех является канон!
В Махапараниббанне сутте сказано:
Четыре великих отношения
И там, Благословенный обратился к ученикам и сказал: «Я поучу вас, монахи, четырем великим отношениям. Вникните, послушайте и обратите внимание на мои слова». – «Да будет так, Господин», – ответили монахи.
Тогда Благословенный сказал: «Таким образом, о монахи, может говорить монах: «Из уст самого Благословенного я слышал, от него самого я выучил. Такова Дхамма, такова Виная, вот Учение Учителя». Слыша такое слово, сказанное монахом, никогда, о монахи, не восхваляйте сказавшего так, но и никогда не встречайте его слова хулой или порицанием. Не восторгаясь и не порицая, хорошо изучив каждое слово и каждый слог, – следует сличить их с Суттами и сверить с правилами Винаи. И если те слова не согласны с Суттами, если не совпадают они с правилами Винаи, вы примите такое решение: «Право, – это не слово Благословенного и ошибочно понято оно тем монахом». И тогда, монахи, вы отбросьте то слово. Если же, монахи, оно согласно с Суттами, и совпадает с правилами Винаи, вы примите такое решение: «Право, – это слово Благословенного и истинно оно понято тем монахом». Таким образом, монахи, придерживайтесь первого великого отношения.
Потом монахи, может сказать некто: «В таком-то месте есть община учеников, со старейшинами, руководителями. Из уст самой общины я слышал, от нее самой узнал. Такова Дхамма, такова Виная, вот Учение Учителя». И слово, сказанное им, вы не встречайте ни хвалою, ни порицанием. Не восторгаясь и не порицая, хорошо изучив каждое слово и каждый слог, – следует сличить их с Суттами и сверить с правилами Винаи. И если те слова не согласны с Суттами, если не совпадают они с правилами Винаи, вы примите такое решение: «Право, – это не слово Благословенного и ошибочно понято оно той общиной». И тогда монахи, вы отбросьте то слово. Если же, монахи, оно согласно с Суттами, и совпадает с правилами Винаи, вы примите такое решение: «Право, – это слово Благословенного и истинно оно понято той общиной». Таким образом, монахи, придерживайтесь второго великого отношения.
Потом, монахи, может сказать некто: «Там-то проживают старейшины, глубокие мудрецы, блюдущие веру, как гласит предание, сведущие в Дхамме и в правилах Винаи. Из уст тех старейшин я слышал, от них узнал. Такова Дхамма, такова Виная, вот Учение Учителя». Монахи, услышав те слова, никогда не восхваляйте, никогда не порицайте сказавшего. Не восторгаясь и не порицая, хорошо изучив каждое слово и каждый слог, – следует сличить их с Суттами и сверить с правилами Винаи. И если те слова не согласны с Суттами, если не совпадают они с правилами Винаи, вы примите такое решение: «Право, – это не слово Благословенного и ошибочно понято оно старейшинами». И тогда, монахи, вы отбросьте то слово. Если же, монахи, оно согласно с Суттами, и совпадает с правилами Винаи, вы примите такое решение: «Право, – это слово Благословенного и истинно оно понято старейшинами». Таким образом, монахи, придерживайтесь третьего великого отношения.
Потом, монахи, может сказать некто: «Там-то проживает старейшина, созревший в мудрости, блюдущий веру, как гласит предание, сведущий в Дхамме и в правилах Винаи. Из уст самого старейшины я слышал, от него узнал. Такова Дхамма, такова Виная, вот Учение Учителя». И такое слово, монахи, не подобает встречать ни хвалою, ни порицанием. Не восторгаясь и не порицая, хорошо изучив каждое слово и каждый слог, – следует сличить их с Суттами и сверить с правилами Винаи. И если те слова не согласны с Суттами, если не совпадают они с правилами Винаи, вы примите такое решение: «Право, – это не слово Благословенного и ошибочно понято оно тем старейшиной». И тогда, монахи, вы отбросьте то слово. Если же, монахи, оно согласно с Суттами, и совпадает с правилами Винаи, вы примите такое решение: «Право, – это слово Благословенного и истинно оно понято тем старейшиной». Таким образом, монахи, придерживайтесь четвертого великого отношения.
И также в Бхоганагаре Благословенный часто давал наставления монахам таким образом:
«То-то и то-то является нравственностью, то-то и то-то является сосредоточением; то-то и то- то является мудростью. Великим становится плод, велика польза от сосредоточения, когда оно полностью развито добродетельным поведением; великим становится плод, велика польза от мудрости, когда она полностью развита сосредоточением; полностью развитый в мудрости ум освобождается от всех влечений, – а именно, от влечения к чувственным удовольствиям, от влечения к становлению, и от влечения к невежеству».
]
