На мой взгляд научный подход в изучении отличается от религиозного в первую очередь возможностью объективной верификации тех или иных выводов.
Конечно относится это, прежде всего, к наукам естественным. В которых возможно поставить эксперимент подтверждающий или опровергающий выводы исследователя.
В меньшей степени это возможно в науках гумманитарных. Но и здесь выявлены некоторые общие закономерности (как например в филологии), которые научным сообществом считаются непреложным законом в связи с отсутствием обратных примеров.
Весьма по-другому дела обстоят в культуре и искусстве, в которых многие выводы базируются на субъективных выводах и ощущениях. И в этой сфере, пожалуй, наибольшую роль играет роль авторитета какого-либо деятеля.
Религия, на мой взгляд, в этом смысле ближе к искусству.
В отличие от науки, религиозный подход даёт возможность "пойти и увидеть" те или иные положения религии на собственном опыте, но не даёт возможности продемонстрировать этот опыт окружающим. Окружающие в этом случае принимают выводы на веру в соответствии с силой авторитета, сделавшего эти выводы.
- Скрытый текст
- Так например выводы Будды для буддистов являются достаточно авторитетными.
Что касается буддологии, как дисциплины изучающей буддизм, а также что касается такой отрасли, как "сравнительное богословие", "библеистика" и т.п.п (в приложении к буддизму разумеется), то здесь происходит сравнение и датировки тех или иных текстов. Оценка достоверности описываемых событий, связка их с историческими и архегологическими данными. Сверка и синхронизация с другими источниками (например с летописями других стран), а также строятся модели развития и эволюции той или иной религии.
Т.е. целюь буддологии или сравнительного источниковедения является не религиозный поиск истины, а исключительно исторический.
Буддология не ставит себе целью приведение последователей к Ниббане.
Религиозный подход иной. Религиозный подход ставит своей задачей достижение целей указанный в религии. И на этот подход работает вся система.
Религиозны подход не подразумевает, что какой-то иной источник, будь то источники другой религии или научные источники, в деле достижения освобождения (и вообще буддийских целей) будет обладать большей авторитетностью, нежели сами тексты традиции.
Религиозный подход оперирует в рамках самого подхода и в комплекте тех источников, которые он считает необходимым и достаточным для выполнения своей задачи.
Что в этом случае может прибавить "научный подход" или сравнительное источниковедение? Он может как-то помочь практике в продвижении к Ниббане?
сомневаюсь. Обычно происходит обратное: религиоведы или даже историки религий чаще теряют веру, нежели приобретают т.к. смотрят на неё, как на исторически-обусловленный социальный процесс.
Может укрепить веру?
Опять же зачем, если человек УЖЕ верит Будде.
Для примера возьмём случай ухода Будды на небеса Таватимса во время седьмой Вассы.
Что нам может дать "научный" подход при исследовании этого факта? Например на основании сравнения нескольких текстов можно сделать вывод о том, что описание этого события появилось, допустим, не на втором соборе, а на 200 лет позже. Что это даст? Да фактически ничего т.к. для науки самих небес Таватимса нет. Это не предмет изучения науки. И для верующего буддиста это ничего особо не даст, как не даёт ничего критическое исследование текстов в целью доказать буддистам Шри-Ланки, что Будда не мог быть трижды на острове.
Если ответ будет другим и "научный" подход придёт к выводу, что эта история с седьмой Вассой присутствовала в Каноне изначально, то опять же, что это даст? Наука, как я уже писал выше, не занимается вопросами буддийской космологии. Буддисты в это событие и так верят.
В общем - непонятно что это может дать.
Когда то в девяностые годы, когда я приходил к буддизму, почти все буддисты штудировали труды буддологов: Щербатского, Розенберга, Торчинова и т.п.
Делать это приходилось из-за того, что буддийской литературы было ещё маловато и мы довольствовались тем, что есть. И это действительно помогало.
Но прошли годы и теперь у нас есть значительный корпус буддийских текстов на русском языке (в т.ч. благодаря работе Сергея )
И в принципе для практики буддийского пути этого достаточно.
Мне кажется, что пути буддологии и буддизма в наше время должны разойтись.
Важно понимать, что буддология никак не может стоять впереди буддизма. Ибо буддизм - первичен, а буддология - вторична т.к. она изучает буддизм, а не буддизм изучает буддологию.
Соответственно мнения учёных-буддологов - это мнение учёных. Оно ценно и полезно, если мы касаемся буддизма, как феномена мировой религии. Но оно мало что даёт, если мы рассматриваем Дхамму, как путь практики. (не имею в виду тут переводческую научную деятельность т.к. точные переводы безусловно важны)
Ни учёный-буддолог смотрящий прежде всего критически на предмет своего изучения, ни буддология в целом, не ведут человека к Ниббане. Более того не ставят себе такой цели.
К Ниббане ведёт Дхамма и практика Восьмеричного пути в том виде, в каком она декларируется в той или иной традиции.