Дьявол, Сатана изначально в сказаниях иудейских - творение Бога, который возгордился т ушел со сторонниками на другую территорию проживания, обещай показать Богу, что люди в душе слабы, злы и плохи.
В собственно христианстве, т.е. в Евангелии, когда Христос уходит практиковать в пустыню, его пытается соблазнить некое существо, называемое дьяволом и вот говорит, что ему принадлежит весь мир и если Христос отречется от своего пути - весь мир его будет.
Вот как раз последний персонаж очень напоминает буддийского Мару, т.к. оба владеют миром и оба против практик отшельников (у одного практика ведет в мир Брахм, где влияние Мары практически минимально, у другого аскета - в Ниббану, что вообще катастрофа для Мары).
Мара разве что не владыка Адов, как в христианстве дьявол, там Яма вроде бы правитель. Но эти образы слиты, кстати, в тибетском буддизме, где Яма становиться синонимом Мары. Вот и выходит совсем уж дьявол.
То, что Мара - это конкретный персонаж, а не аллегория лишь, как модно в современном обществе считать по поводу всех мифических персонажей и богов (не только в буддизме), четко в Каноне прослеживается, иначе придется признать, что Будда и монахи разговаривали сами с собой.
Почему Мара, зная путь, продолжает свои злодеяния? Скорей всего потому же, что и бандиты и сильные мира сего идут на поводу у своих страстей, не могущие остановиться и просто стараясь не думать и плохих последствиях.
Если мне какой-нибудь христианин скажет, что приглашая божеств послушать Дхамму, мы вызывает бесов. Я ему отвечу, что бесов мы не вызываем, потому что сами их боимся.
С их стороны это не логичное высказывание. Бесы думают только о себе, лелеют идею себя. Они не могут слушать учения о прекращении "я" - для них это ужас. Так же как и для божеств. Так что Дхамма с такой точки зрения и против бесов и против их вечных богов или вечного Бога.