#6 SV » 01.03.2020, 13:19
Жажда к несуществованию, как ни странно, прямо никогда не разъясняется в суттах. Но самый простой ответ - это, собственно, антитезис жажды к существованию, т.е. жажде жить. Другими словами, это жажда не жить, что наблюдается у людей, склонных к суициду.
Можно конечно попробовать приписать жажду к несуществованию аннигиляционистам (уччхеда-ваддинам), хоть в суттах этого прямо никогда не делается, потому что, согласно суттам, одно из их воззрений (или как минимум воззрение некоторых из них) такое:
«Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня. Я не буду, и этого не будет у меня».
При этом в МН 102 Будда говорит, что это (как и любые иных воззрения аннигиляционистов) всё равно приведёт к перерождению. Почему? Потому что вот:
«Эти почтенные жрецы и отшельники, которые описывают истребление, разрушение, уничтожение существующего существа [в момент смерти], из-за боязни личности и из-за отвращения к личности продолжают кружить вокруг этой самой личности. Точно собака, которая цепью привязана к прочному столбу или колонне, бегает вокруг, кружится вокруг этого самого столба или колонны – так и эти почтенные жрецы и отшельники, которые из-за боязни личности и из-за отвращения к личности, продолжают кружить вокруг этой самой личности. (МН 102)
Небезынтересно, что сама формула Будде нравилась. Но в ней ошибка - цепляние за иллюзорное эго даже на уровне воззрений. Поэтому Будда изменяет эту формулу на, внимание, буддийский вариант!
«Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня. Я отбрасываю то, что существует, то, что возникло»
Слово "Я" заменено на "ЭТО" (не-моё, то есть). И, согласно МН 106, человек с таким воззрением способен достичь ниббаны, если преодолеет цепляние за ни-приятное-ни-болезненное чувство высших джхановых состояний:
«Один монах, Ананда, может достичь [так] ниббаны. Другой монах может [так] не достичь ниббаны».
«Но в чём условие, в чём причина, Достопочтенный, почему один монах может достичь [так] ниббаны, а другой монах может [так] не достичь ниббаны?»
«Ананда, вот монах практикует так: «Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня. Я отбрасываю то, что существует, то, что возникло». Так он обретает невозмутимость. Он наслаждается этой невозмутимостью, приветствует её, продолжает её удерживать. По мере того как он делает так, его сознание становится зависимым от этого и цепляется к этому. Монах с цеплянием, Ананда, не достигает ниббаны».
«Но, Достопочтенный, когда этот монах цепляется, то он цепляется за что?»
«За сферу ни-восприятия-ни-не-восприятия, Ананда».
«Когда этот монах цепляется, Достопочтенный, то, похоже, он цепляется за наилучший из [предметов] цепляния».
«Когда этот монах цепляется, Ананда, он цепляется за наилучший из [предметов] цепляния. Ведь это наилучший из [предметов] цепляния, то есть, сфера ни-восприятия-ни-не-восприятия.
Ананда, вот монах практикует так: «Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня. Я отбрасываю то, что существует, то, что возникло». Так он обретает невозмутимость. Он не наслаждается этой невозмутимостью, не приветствует её, не продолжает её удерживать. Поскольку он не делает так, его сознание не становится зависимым от этого и не цепляется к этому. Монах без цепляния, Ананда, достигает ниббаны».